若理解了“順”和“從”，便能體會國民性之一端。

順者，為民；逆者，為寇、為賊、為匪——成了勢，則曰：患。

順與逆，體現為“從與不從”。

“從”這一象形文字，有其精妙在內：

“人”加上“人”，便是從。究竟是左邊的人“從了”右邊的，還是右邊的人“從了”左邊呢？

不知道。

因為，“從”是不講究方向的，只管態度和立場，要的就是一種狀態。

或者，第三種猜測是，兩個“人”一起從了別的一個或幾個人。

當然了，喜歡考據的人會說，“從”即“叢”，有人群的意思。

然而，人群之所以為人群，如何凝聚呢——

他們一定是有一個共同的方向去“從”，然后才能成其為人群的。

比如羊群、馬群、牛群。

無論是人，還是羊，都要有一個方向的。

“從”這個詞兒，加上一個絞絲旁，就是“縱”，可以理解為“從”被套上了韁繩。

祖先的造字，常常把截然相反的含義加諸于同一個字上。

比如縱，既有“放縱”、“縱容”的意思，也有“操縱”，“指使”的意思。

其實也很好理解：拉緊了韁繩，就可以控制“從”；放開了韁繩，就控制不了“從”了。

可見，“從”的性質和方向，全靠握著韁繩的手的。

所以，“從”是要靠韁繩去約束的；不然，不就是化順為逆了么？

那么如何約束呢，先來說說羊群吧。

羊們浩浩蕩蕩走過去，由牧人領著方向。

羊們只知道走，并不問：“到哪里去？”

蓋因要問這句話的羊們，早就被秩序所淘汰了，只留下不問問題的順羊以及它們的后代。

既然不問“到哪里去？”，自然也不關心“從哪里來”了，最后也就無所謂“我是誰”了。

反正，就是走，跟著走就是了。

可能是走向草場，也可能走向剃毛場，甚至可能走向屠場。

有人會疑惑，為何羊這么聽話。

然而，羊們的祖先，原是野生的羊，并不謹聽指揮的。

牧羊人自有他們的辦法來對付：

第一步，就是篩選順從的羊。性格暴躁的羊們，早已被剔除；溫順的羊，則讓其繁衍溫順的后代。

這就叫做家畜的馴化。

在歷史上，那些不順的人，要么作了黃土，要么就像蚩尤部落一樣，被趕到到了云貴“十萬大山”之后，逐出華夏，墮于化外。

單留下中原的順從的人，形成了東亞文化。

第二步，就是要羊們服從，跟著精心培養并順從的頭羊，按照牧人指定的方向前進、后退，慢慢地養成了習慣。

第三步，就是要羊們盲從。經過數代甚至數百代的繁衍后，當服從的習慣變成了文化，盲從就開始了。

當然了，服從也好，盲從也罷，在本文中都是中性詞，并沒有善惡好壞的概念。

因為，這些都是人的客觀表現，也是必由之路。

在歷史上，哪個民族服從的人多，就能獲得勝利。因為他們能齊心協力，調動更多的資源，用一致的步調，向同一個目標邁進。

然而，服從則必然演化成盲從。因為服從隱藏著一個胎毒：它視理性為天敵。

理性讓人思考，思考讓人冷靜，冷靜的人往往希望保持自己完整的個性和人格，不愿與人群為伍。

這是服從所不容的——它要么根絕理性，要么抬出假理性來騙人，總之它最大限度地去削弱理性。

理性一旦消失，盲從就開始了。

而盲從，則讓因服從而得勝的民族，走向下坡路，甚至滅亡。

盲從，要么導致極端的亢奮，譬如二戰時滿腦子軍國文化的日本人；

要么導致極端的萎靡，譬如清末麻木不仁、精神呆滯、自私愚昧的國人們。

從人類歷史上，我得出結論：盲從是必然會出現的，不可避免的。

天道，在于平衡；而盲從，必然導致不平衡。

平衡一旦被打破，終究是先解構，再出清，然后坍縮，最后重構新的平衡。

而真正穩定的結構，就在于保持平衡；平衡，就需要兩種旗鼓相當的力量相互對立、扶持、變化，而不是只能允許有一種力量存在。

插一句題外話：強大也是一種失衡，它不可能持久。

無論是波斯帝國、羅馬帝國、唐帝國、大英帝國——了解歷史的人，應當知道這一點。

一家之言，姑且聽之。