我來講講儒家的《大學》，為什么要講《大學》呢？

因為有一些想學習傳統文化的學者，想學習儒家的內容，但是又學不入門。即使學了很多東西，但是也沒辦法體悟里面的內涵。

而儒家的《大學》是貫穿一切的，儒家的《四書五經》，其實你只要讀懂了大學，其他的就都懂了。

可能有人會說：為什么不先學《論語》？畢竟《論語》才是儒家最經典的一部著作。

但是如果沒有讀懂《大學》，直接去看《論語》，你只能浮于表面，只能去學儒家設立的那些名言之教。因為儒家為了教化百姓，設立了很多名言之教。

比如：見父要有孝，見君要有忠，見子要有慈等等。設立了很多這種名言：“忠、孝、仁、義、溫、良、恭、儉、讓”等等，有很多這樣的名言之教。

但如果不懂《大學》，不懂背后的原理，就會被這些名言所束縛，變成一個偽儒(小人儒)。

所以我們就先從《大學》來開始講，我們所講的大學，還是遵從古本，也就是最原始的版本。至于現在的流通版本，都是出自朱熹的版本，但是他對大學的解讀，還是存在著一些偏差，所以還是要遵從古本。

來看第一段：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

因為我們針對的是初學者，所以就不會再每一個字都去做重點的講解。比如《大學》的"大"字，如果展開來講，也能講很多，但是不適合初學者，所以不重點展開講。

但是這個"學"字，還是要提一下，儒家是很注重"學"字的。《論語》的開篇就是“學而篇”，所以“學”字很重要。

但是世人往往對“學”字，又存在一定的誤解，認為是去學習很多很多的知識。但是會發現，即使你學再多的知識，也沒辦法開悟成為一個圣人。

反倒這些知識會障礙你，會成為你心中的一種知識障，讓你住了很多很多的名相，住在那些名言之教里，從而把自己給束縛住。

所以學字，你就可以理解為，學習如何成為一個圣人，如何成為一個君子，儒家就是叫人做君子，做圣賢的。

但是這個學字的背后，它并不僅僅是學習知識，它還需要一系列的"格物致知"的功夫。

克己復禮，克除自己的私心，克服自己的妄念，做到無我無私，你才能真正的往君子、往圣賢的方向去發展。絕對不僅僅是學一點知識就能夠做到的。

整本《大學》有三綱八目，三綱就是整本大學的綱目，根本就在這三綱里面，也就是整本《大學》都是圍繞這三個東西在講。

三綱就是：在明明德，在親民，在止于至善。

所謂明明德，其實就是一個自悟自修的過程。這個時候就是在明本體的，就是明道體，讓自己能夠證悟道體。

這個時候是在立己，也就是我們“內圣外王”里面的內圣，這個階段是注重修為自己的。

一旦你修身有成，那么你在外表現出來的就是很有德性，所以叫明明德。當你外在表現得很有德性的時候，說明你已經證悟了道體。

所以道為體，德為用。德，就是道體外在所表現出來的一種狀態。當你能夠明明德之后，其實就是證悟了道體。

這個時候，你心中自然而然就具備了仁心，具備了悲心。這個時候你就能夠一體同仁，大悲同體。

這什么意思呢？就是你能夠與眾生一體，與所有百姓一體。那么這個時候你看到百姓痛苦，就猶如自己痛苦一樣的，你的內心就會生出一種普度眾生的這種想法，這種大愿。

并且是自然流露出來的，沒有半分刻意造作。你會覺得你跟眾生就是一起的，你看到他們處在水深火熱之中，就好像自己處在水深火熱之中。

所以這個時候你就會到了第二個階段，也就是“親民”的階段，也就是后面所要講的“齊家、治國、平天下”。

就是一個"覺他"的過程，也是度眾生的過程，也叫做立人，也就是“內圣外王”里面的外王。

這個時候其實就是從體起用了，然后通過不斷的這樣去度眾生，其實也就是在為自己積累資糧。

最終你要成為大圣人，你要止于至善，他必須是行覺圓滿。那么明德和親民，兩個都不可缺少。

就像我們所說的二足尊，智慧與功德，兩者是不能缺少的。見性悟道后具備般若智慧，其實就是明明德；然后通過普度眾生積累功德，就是親民。

如果你只有明明德，那么你就只是一個自了漢，你不能度你身邊的親人，不能度眾生。就猶如釋家那邊所說的阿羅漢，他只能度自己，這是不行的。