分享子琪、溪谷、困知三位同學的《莊子》聽課筆記，分別涉及《逍遙游》《齊物論》和《駢拇》等篇。

魚、鳥與渾沌之死

子琪

神鳥對于道的愛原本就是一種自我毀滅。在時間中忘記時間，在火焰中忘記火焰，忘記自己被灼燒。也許這種圣潔的斷裂是必要的呢？

眾，埃塵眾。神鳥的骨灰鋪滿大地。俯臨人間，太陽升起是一場漫長的生育。渾沌吞沒黑夜，渾沌吞沒光明，神鳥對那處的渴念逼迫自己化而為魚。

魚是在池中，天也在池中，游走在池中是為了在池中游走，無心溢于池外，池中是短暫的夢境，周與蝴蝶模糊地合一，又各自清醒。

烈火處身的灼痛，或許不亞于七竅血涌，渾沌歿后，神鳥收集一切河流之流，重新將羽翼拼湊。靈有沒有骨頭？歷史是血肉。有時間才會有腐朽、才會生銹。

喪歌是盛大的，眾籟齊鳴，與我一般浩浩蕩蕩，響徹天地，而吾蔽于無盡的淚水，撕裂的疼痛禁止回頭。明滅間，黃帝對玄珠的思念震動天地輪回，若是象罔亦不得呢？

神鳥言說，言說凝固，青草柔軟的魂魄，遍遍漲落，重復生長的是山腰不是小草，凝固的言說，觸碰文字生火，融化眾神話。神話是等待被敲碎的古老幻覺。

于是你說，這一切其實也許并不存在。是的。是這樣的。可神鳥被截開的傷疼。纏的是時間之繩。故鄉殘忍。那一刻，記憶復白，又作為嬰兒出生。

《莊子·齊物論》聽課筆記

溪谷

“環中”是區分的前提，那么“環中”也就成為克服區分的一個關鍵。什么東西給出的問題，就在哪里去找解決的可能性。柯老師講的這一點對我啟發特別大。由是可知，不是說我們把這個區分給找出來了，看到了儒道不一樣，中西不一樣，然后我們就解決了這些差異所帶來的問題。甚至，我們不是說認識到了中西之別，就用西方的思路來解決東方的問題，或者是用儒家的思路來解決道家的問題。任何一種以彼克服此的方法，還是一種逃避。我們要看到他們的區分，更要看到他們如何成為區分，他們背后更加共通的“環中”，也就是雙方共在的立足之地，那個共同的場域。對此，我目前只能想到也許中西、儒道的共同立足之地是他們都在追索的某些問題，是關于人本身生存的基本問題？

從個人修養上看也是這樣，有時候我們覺得自己的這種做法是不對的，就換另一個做法，但是并沒有深究這兩種做法是不是各有其可，各有其然，又各有不然和不可。其實無論哪一種，都是未經省察的盲從。或者更有一種情況是，我們認識到我的想法和別人的想法不一樣，然后我們以包容的名義讓兩者兼存，我不去改變自己，對方也不必改變自己，大家相安無事就好。但是就我自身而言，如果更進一步去追索一下，我們有這樣的差異背后的原因是什么，我們的差異有可以共通的地方嗎？這讓我想到：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”那些“同歸”的，“殊途”的東西，就在我們的差異之中呀。

有關道與器的關系，柯老師講到“任物自生自用，而不是去用物”，這讓我想到在莊子這里器和物是不太區分的，至少它們的界限跟《系辭傳》相比要小很多。以前讀到很多觀點，認為老子和莊子是復歸自然，反對文明，但是我一直有一個疑問，就是在老莊書里面其實有很多人文的東西，那顯然回到自然，反對文明，的觀點是不太準確的。今天再來思考這個疑問，我想：那種將文明與自然截然對立的觀點，強調物和器之間有巨大的隔閡，這也許尚不完整。人文與自然不僅要區分，最終還要能合在一起。也就是說，如何在知道器之用與物之自然的區分基礎上，還要能夠以任物的方式來用器，這時器和物沒有那么大的鴻溝。如果只是停留在人文與自然的區分之中，那么人們引以為驕傲的文明就會在與自然的分裂之中，引起人對自然的暴力。

《莊子·駢拇》會講筆記

困知

上月，跟著柯老師學習了《莊子·駢拇》篇，聽了各位學友的發言，以下是個人的一些想法：

一、兩層意義上的“駢拇”。一是天性。駢拇出乎性，不為少；枝指出乎性，不為多。故離朱之明謂之性可也，而不謂之明；師曠之聰謂之性可也，而不謂之聰。二是刻意。此時“駢拇枝指”成了名利，成了世人跂慕之聰、之明。追明而瞽，逐聰而聾，所謂“以一正萬，則萬不正矣”。

二、仁、義。駢拇篇批判的“仁義”，乃名利之仁義。仁、義是內在于性的。課上柯老師講到“如何知性”，還舉孟子“盡心知性”的例子。我理解這里的關鍵是“反”。返回去的是原來的那個，但又不是原來的那個，這里面有著超越。認識的本質就是超越的，唯有超越性的“反”才能盡心知性。而駢拇篇所批判的“仁義”，本質是以“仁義”之名行仁義，名上名，離其實也，是外馳。與世人追逐名利同。故文中所謂“殉仁義者，俗謂之君子”，是偽君子，是為了追逐名利意義上的“仁義”而行之，如果世人不再標榜仁義，他就不會行仁義。尼采有一句話“當我們說出真理的時候，我們就不再熱愛真理了”。用在這里就是“當我們追逐仁義，我們就不再熱愛仁義了”。

三、養生與知命。柯老師講到自己的例子，說道“我不太注通俗意義上的養生”，“好的（養生）狀態，不是自保，而是像孔子那樣‘不知老之將至’”。老師這里描述的太好了。自保不是養生，而是怕死，反而是傷生或傷性的行為。夫子這樣樂天知命、自然而然的生命狀態，才是真正的養生。而“不知老之將至”的不知，乃是對命運的真知，由于真知，才不用時時盯著衰老和死亡天天擔驚受怕，才“能”不知。樂天知命，是夫子畏于匡時，從容自問“文不在茲乎”的道心。正所謂“不知命，無以為君子”。前兩日柯老師在《莊子·齊物論》晚課上講到“已而不知其然謂之道”，講到知與不知。我聯想到《莊子·逍遙游》“鯤之大，不知其幾千里也”。前述“已而”、“鯤之大”，是知其然、知其大，后面的“不知”，不是無知，而是生命默化的工夫，是文中的“誘然而生”的可能性，是夫子所謂“天何言哉”。

四、道常在。溪谷學友講到自己害怕寫論文，我聯想到自己的經驗。我學的會計專業，從事的會計工作，但自己喜歡與思想相關的事情。有很長一段時間，看到數字就害怕。后來學《中庸》“道不可須臾離也”、“君子素位而行”，不斷體察反思。不是我從事會計工作的時候，道被擱置放在一邊，而讀四書的時候，道又來了，而是道常在。曹雪芹也講“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，雖然我現在還做不到思想上的同一，但有些進步。

五、自由。吾生與越音兩位學友的發言，其中一部分討論到自由。我熱愛自由，自由是思想成長的空氣。我有兩次與自由的照面，一是夫子“從心所欲不逾矩”；二是海德格爾在弗萊堡大學就職演講（沒記錯的話）所說“自身立法就是最高的自由”。這是我追尋的自由之境。前兩日柯老師在《莊子·齊物論》晚課上引用“從心所欲不逾矩”來講授書法。書法就是自由地書寫而又遵道循理。就像我們欣賞歷代書法家的作品，都是自成一家。自成一家就是自由，而其作品被納入“法書”，則是其遵道循理的體現。尼采說“偉大的個體是最古老的個體”。通過長年累月遵循書法的練習，讓從而成長起來的自身的筆法成為書法本身，這就是傳承。我不會寫毛筆，最近在嘗試跟著柯老師寫，個人覺得老師的筆法有溫柔敦厚之貌，看柯老師寫字自己心中有一種溫暖而溫柔的情感油然而生。同時又有一些逍遙意境。這點純粹個人感受，還不怎么會欣賞。

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