書院退租清場，翻出十年前舊作一幅“用心若鏡”，想到近來所作《應帝王義疏》中有解“用心若鏡”一段，分享于此，請諸君批評指正。

應而不藏：《莊子·應帝王》義疏節選

柯小剛（無竟寓）

無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無眹。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。 （《莊子·應帝王》）

“應帝王”篇名中的“應”至此才出現。這是《應帝王》全篇中唯一的一章脫開寓言故事的議論，直接論及應物之義。當然，議論中還是有“用心若鏡”的譬喻，只是沒有敷衍為人物故事式的寓言。

“名尸”之“尸”、“謀府”之“府”、“事任”之“任”、“知主”之“主”，皆《齊物論》南郭子綦“今者吾喪我”之“我”。喪我之后，自有吾存，是則“體盡無窮，而游無朕”者也。在這里，體是游之體，游是體之游，體本無名，游本無主，本體和行動渾然一體，不可區分。如此，乃“盡其所受乎天而無見得”。

“所受乎天”者，性也，體也，盡之則“無見得”也。“無見得”者，“萬物皆備于我，反身而誠”（《孟子·盡心上》），則見物無非我，見得不以為得也。開篇“嚙缺問于王倪”寓言中的泰氏之“未始入于非人”亦此意也。以物為非人，則物非物，不過是人之對象而已。以我對物，物乃非人而為人之對象而已。“今者吾喪我”而齊物，然后可以為“泰氏”而泰然任物，“未始入于非人”，“盡其所受乎天而無見得”矣。

所以，接下來的“亦虛而已”恰恰是充實，只不過所充之實并不是從外面“見得”而入內的事物，而是“盡其所受乎天”的本體之充、自性之實。本體之充非以外物內填，而是“盡”的結果。“盡”首先是清除，是“喪我”，是對我之為我的生命本質的純化，同時，這又恰恰意味著越來越充實的氣之內充、心之自覺、生命之豐富。“盡”是減法，也是減法中發生的加法。“盡”是清空，同時也是清空中發生的充滿。“盡”是無余，同時也是無余之后帶來的有余。“盡”是純化，也是純化帶來的豐富。“盡”帶來一個充滿的虛空，至大至剛而虛以待物，無所藏而無盡藏，然后可以“應而不藏”，“勝物而不傷”。

唯道能集虛，唯虛能充實，唯實能如鏡面之反射，物各付物，不將不迎，不拒不藏。不拒是來者皆照，不藏是照皆反射。至人之所以能“用心若鏡”，是因為其心充實，就像充氣的皮球，物觸之則彈，不能破入。而心之所以能充實，恰恰是因為它能自我清空，然后能集義生氣，以道集虛。內心集虛而實，外物乃能應之而不藏，勝之而不傷。內能虛之而后實，外乃有之而后無。

內虛之而后實，壺子之“未始出吾宗”也；外有之而后無，列子之辭師而歸家也。列子經季咸而知壺子之后，并不是更加緊密地追隨在老師身邊，而是辭別師傅，回到家里，“三年不出，為其妻爨”。唯知師乃辭師，唯辭師乃歸宗師。宗師非外，自性而已。故“體盡無窮”“盡其所受乎天”皆“盡”也。唯盡至性，唯性歸宗，然后乃有“用心若鏡”“應而不藏”之用也。

《易》云：“顯諸仁，藏諸用”，亦此之謂也。“盡其所受乎天而無見得”，內自見其性也，故不見外得也。內自見其性，則“顯諸仁”也。顯者，自顯也，非顯外也。“藏諸用”則恰是“應而不藏”。“應而不藏”是應物而已，不藏之于內，而應物即性體之用。故“藏諸用”即藏諸應而不藏諸藏。《大宗師》所謂“藏天下于天下”即藏于不藏之地，猶庖丁藏刀于用中，皆以“藏諸用”而得“應而不藏”也。

《大宗師》僅有“吾師乎”之嘆，全篇未見“宗”字。《大宗師》之“宗”要到《應帝王》的“未始出吾宗”才出場。當列子恰以離開壺子而入壺、或恰以辭師而歸宗，“大宗師”之所以“大”，乃見諸“應帝王”之何以“應”中矣。

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