最近，“平靜的瘋感”成了很多人向往的精神狀態。

前陣子《脫口秀和Ta的朋友們》上的大國手說：

“我和幾百年前窮困潦倒的康德，看的是同一片天空。”

哲學專業的她，雖然窮但很會討自己開心，雖然條件一般但會創造條件“發瘋”。

哲學真能讓人看得開嗎？沒錢還想窮開心的人，看完這本《幸福的底層邏輯》，或許也能找到答案。

劉小播｜著

未讀·思想家｜出品

01

請讓開一點，不要擋住我的陽光

犬儒學派的宗旨就是“像狗一樣生活”，不過這和我們今天所說的“躺平”不太一樣。對犬儒學派來說，這并不是一種被動的選擇，而是一種主動的追求。

關于這種生活方式，有一個著名的故事。

公元前4世紀，馬其頓帝國的亞歷山大大帝剛剛征服古希臘，聽說當地有一個叫第歐根尼的人非常有智慧，于是前去拜訪。

當時第歐根尼正在曬太陽，亞歷山大大帝走上前，問他想要什么賞賜，并且保證會兌現他的愿望。第歐根尼回答說：

“我就希望你讓開一下，不要遮住我的陽光。”

后來亞歷山大大帝感慨地說：“我若不是亞歷山大，我愿是第歐根尼。”

這就是那個著名的“躺平”界鼻祖的故事，顯然“躺平”是第歐根尼自己主動選擇的生活方式，那他為什么要這么做呢？

第歐根尼是犬儒學派的重要代表人物，他師承該學派的創始人安提西尼。而安提西尼的老師就是大名鼎鼎的蘇格拉底，但在雅典日益衰落和蘇格拉底被處死之后，安提西尼放棄了之前對知識的執著，開始追求一種返璞歸真、清心寡欲的生活方式，并就此創建了犬儒學派。

犬儒學派十分鄙視物質欲望。據說第歐根尼曾住在一個木桶里，他所有的財產就只是這個木桶、一件斗篷、一根棍子和一個面包袋。

犬儒學派的信奉者通常躺在光溜溜的地上，光著腳、赤裸上身，還胡子拉碴的，看起來就像乞丐或瘋子，雖然聽上去有點兒夸張，但這就是他們所追求的一種生活方式，也是他們認為自由和幸福的生活方式，他們唯一的信仰是友愛。他們的友愛不僅僅存在于人與人之間，還存在于人與動物之間。

犬儒學派的信徒物質欲望很低，只要求基本生存需求的滿足，但他們主張通過道德的解放和精神的自由過上幸福的生活。

犬儒學派建議拋開那些造作虛偽的習俗，擺脫繁文縟節和奢侈享受，因為只有這樣，才能過一種自由的生活。

他們以為，真正的幸福并不仰賴稍縱即逝的外部環境。每個人都可以獲得幸福，而且一旦擁有就絕對不會再失去。人無須擔心自己的健康，也不必擔心別人的痛苦。

這種思想曾流行于兩千多年前的古希臘和古羅馬，時至今日，質樸、簡單、低欲望的生活，以及對精神自由的追求，依然受到很多人的推崇。沒有財富的人，也可以自得其樂，過著一種簡單、自然、快樂而又自由的生活。

02

人最大的不自由，就是永遠無法擺脫自由

法國哲學家薩特說：“人最大的不自由，就是永遠都無法擺脫自由。”這句話聽起來非常反直覺，為什么最大的不自由就是無法擺脫自由，那到底人是自由還是不自由的呢？

1945年10月，薩特在現代俱樂部做了一次演講，主題為“存在主義是一種人道主義”。演講中薩特提出了他的名言：“存在先于本質。”

在薩特看來，存在主義是一種人道主義，是一種使人生成為可能的學說，它明確了人是自由的，人在任何時候都可以自由做出選擇，并同時為自己的選擇承擔責任。

薩特認為，人可以在原有存在的基礎上自我塑造、自我成就，從而擁有自己的人生意義，但在享受自由與追求意義的過程中，也伴隨著行動和責任。所以，存在主義并不是一種單純追求自由、崇尚自由的思想，甚至還透露著一種憂郁和悲觀的氣質。

薩特的存在主義和自由有什么關系呢？

首先，在薩特看來，意識是絕對自由的，自由是意識與生俱來天然的本性，人擁有意識，而且無法擺脫意識，所以從根本上說，人是自由的，自由是人的根本屬性，是我們永遠都無法擺脫的，但這種自由也是一種枷鎖。

薩特區分了兩種存在：“自在的存在”和“自為的存在”。自在的存在是偶然和無意義的，是一種物的存在；而自為的存在是一種有意識的存在，是一種人的存在。人擁有意識，就擁有了絕對自由，可以自主創造，并賦予自我存在的意義，這種絕對自由是通過自由選擇來實現的。但是，另一方面，絕對的自由也意味著絕對的責任。

“二戰”結束很久以后，一個名叫艾希曼的納粹高級軍官被捕。在接受審判時，他為自己開脫說，他屠殺猶太人屬于別無選擇，因為他是軍人，而軍人的天職就是服從命令，他當時沒有選擇的自由。

但薩特說，這簡直就是自欺欺人，艾希曼當然有選擇的自由，他可以選擇背叛納粹，也可以選擇當逃兵，甚至還可以選擇自殺，實際上在納粹官兵中，確實有很多人都做出了這樣的選擇。艾希曼選擇了服從命令，這是他自由選擇的結果，而不是別無選擇。

那些聲稱自己無法自由選擇的人，只是自欺欺人，因為他們不愿意承擔自由選擇所帶來的責任。

其實在我們的生活中，這樣的例子比比皆是。面對生活的困難和挫折，是積極面對，還是消極應付，你顯然都有自由選擇的權利，只是你不愿意承擔自由選擇的后果而已。

03

財富就像海水，越喝越渴

每個人都渴望財富，財富自由是很多人的人生目標，但你有沒有想過，財富的本質是什么呢？愛爾蘭著名經濟學理論先驅 理查德·坎蒂隆指出： 財富在本質上是一種能滿足人欲求的東西。

說到財富，我們第一時間就會想到金錢。的確，財富對人欲求的滿足是通過市場來實現的，而實現財富和欲求交互的中間媒介就是貨幣，或者說金錢。所以，我們很容易就會把財富和金錢畫上等號。

但如果我們真的這么做，就極大地縮小了財富的范疇。更準確一點說， 金錢只是被量化了的財富。但從滿足我們欲求的角度來看，財富的范圍則要大很多。 健康的身體、良好的人際關系、舒適的家庭氛圍、內在的自我修養等都是我們的財富，而金錢只是財富中可以量化的一部分而已。

我們應該如何看待財富？

我國古代道家楊朱學派的創始人 楊朱說：讓我們的人生不得安寧，讓我們不能好好生活和休息的，主要有四個原因：

一是想活得更久；二是想獲得好名聲；三是想獲得尊崇的地位；四是為了求得更多的財富。

為了實現這四個愿望，人們害怕鬼神的造訪、人的迫害、權勢的逼迫，以及刑罰的降臨。楊朱說，這樣的人違背了自然的本性，活著還不如死了更好。即使活著，他的生命也是身不由己、受制于外物的。

楊朱所謂的 “可殺可活，制命在外”，莊子所說的 “凡外重者內拙”，大概都是一個意思，即如果一個人的生命被外物牽制，那么他就常常活得身不由己。而這都是因為他們不明白 追求幸福快樂自在的生活才是人生的根本目的，而錢財、名譽、地位都只是手段。

如果把獲取財富作為滿足欲望的唯一方式，財富就會成為你走上幸福快樂之路的束縛和枷鎖。叔本華認為，最強烈、最豐富和最持久的快樂始終是一種精神或者靈魂上的愉悅。個體內在精神力量的強弱決定了我們能在多大程度上感受和體會這種樂趣，所以人的幸福在很大程度上取決于我們自己，或者說自我的感知，叔本華稱之為 “自我的個性”。

一個人內心的滿足或者痛苦，是由他的情感、欲望和理性思維共同作用的結果，外在的環境只能間接影響你的幸福。換句話說，外在的財富、名譽、地位，等等，都只是你獲得幸福的一種手段，而不是最終的目的。

我們常常認為有了很多錢之后，我們就會幸福。但實際上，我們只是把“手段”當成了“目的”。

讓我們真正幸福的，可能是有錢之后的炫耀，以及由此帶來的虛榮心的滿足，而有錢或者獲得崇高的名譽和地位，都只是我們實現某些內心追求的手段而已。

一個人對世界的認識來源于他的個體感受，每個人眼里的世界都是千差萬別的。但真正的幸福在于你內心如何定義幸福，這取決于你的自我意識，或者說你如何感知這個世界。

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