1926年楚劇是革命的戲劇，戲劇里面的先覺者，藝術的花！平民的魂！楚劇同志們，努力吧！殷勤些，澆灌著這花！奮斗吧！提防些，保守著這些魂！

（弘治）《黃州府志》卷之一【明弘治十三年（1500年）刻本】

　　上元，郡民于是日夕搭□街燈，或雜以管弦相樂，謂慶賞元宵。居民徃來游觀不絕，亦見太平盛世之樂事也。

（乾隆）《漢陽府志》卷之十六【清乾隆十二年（1747年）刻鈔本】

（嘉慶）《漢陽縣志》卷13風俗【清嘉慶二十三年刻本】

（同治）《黃陂縣志》卷之一【清同治十年（1871年）刊本】

（同治）《漢川縣志》卷六【清同治十二年刻本】

　　放燈：自十一日至元宵夜，簫鼓花燈，連肖忘倦。或遇風雨，更于十五后補行之。

　　（乾隆）《江夏縣志》卷之二【清乾隆五十九年（1794年）刻本】

（同治）《江夏縣志》卷五【清光緒七年重刊本】

　　上元夕，剡竹蒙紙為龍狀，篝燭者曰龍燈，作獸狀、魚狀，曰散燈。鼓吹喧闐，往來紛織，爆聲逹旦。前后數夕亦如之。城中或為游龍，或為麒麟，或為狻猊，或蹻行之獻。月杪，諸游手比戶醵金演劇，曰燈戲。

（道光）《黃安縣志》卷一地理志【清道光二年（1822年）刻本】

（同治）《黃安縣志》卷一地理志【清同治八年刻本】

（光緒）《黃安縣志》卷之一【清光緒八年刻本】

　　立春前一日，迎春，扮故事，打插秧鼓，唱插秧歌。復有春官服紅袍，一隸持杖旁侍，沿門誦吉詞，隸應曰：是謂之説春。

十三、十四、十五夜，比屋張燈放煙火，復有燭龍大小十數條，鑼鼓前導，俗以此壓災驅疫。次有采茶燈，擇童男十二為女妝，各擕燈一具，謂之茶娘。自正月至十二月，月各一曲，以采茶二字起興，竹枝體也。城鄉婦女于十五日相率聯游，謂之蕩元宵，亦謂之走百病。群兒鼓吹，廵城逰戲，謂之打得勝鼓。沿山徵逐，謂之趕毛狗。兔女兒則迎紫始仙以卜，謂之七姑娘。

注：接著是采茶燈，挑選十二名童男裝扮成女子，每人攜帶一盞燈，稱為茶娘。從正月到十二月，每個月都有一首曲子，以“采茶”二字為開頭，屬于竹枝詞的體裁。

　　近有不可訓者二：曰呀戲，曰影戲。子弟不列于梨園，節奏不諧乎弦管。呀戲演于晝，其詞淫，其態媚，觀之易迷。影戲演于夜，其詞俚，其音土，聽之易曉。價廉費省，便于集事。故一村乍停，一村復起，男女輻輳，樂此不疲。荒職業而壞人心，莫此為甚。昔河西之謳，始於王豹，齊右之歌，倡自緜駒。今田夫牧豎競習其曲矣。此風不熄，俗且日偷，有世道之責者，揭其獘而大聲疾呼，庻欲覺之晨鐘也夫。

（道光）葉調元《漢口竹枝詞》【道光十九年至三十年（1839-1850）年】

民國四年（1915年）徐煥斗《漢口小志》

　　俗人偏自愛風情，浪語油腔最喜聽。土蕩約看花鼓戲，開場總在兩三更。

　　注：【楚劇前身花鼓戲】除了土蕩外，漢口通濟門一帶是黃孝民眾來漢口必經之地，集市貿易活躍，也成為花鼓戲經常演唱的地點。

1874年6月20日（同治十三年）《申報（上海版）》漢鎮花鼓戲禁革案（武漢）

　　花鼓淫戲，夤夜扮演，最易傷風敗俗，漢鎮地方，久經示禁在案，乃近有不法棍徒，勾引花鼓戲班，斂錢肥己，每于鼉鼓更三躍之后，身率梨園子弟登場唱演，以致大街小巷，往來行人，徹夜如織，而盜奸潛跡其中，故近日巨案尤層出而不窮也。初猶在于湖堤外焉，邇更明目張膽，漸入鬧街，前日由漢郡武庠李某忘其名，把持花鼓戲班，于宵鼓三敲，在黃皮（黃陂）街總厘局對面大興巷內，鼓樂喧天，歌舞徹夜，觀者如堵，舉國若狂，而其間之為盜為奸，莫可窮詰。地方委員聞聲往查，詎李某不自斂跡，肆詈之余，老拳相向。委員顧一雞肋，豈足以當李某之尊拳，而仆從之受鞭楚，更形狼藉矣。委員以情關重大，隨即直陳各憲。現聞已將李某拿究在案，而花鼓子弟亦有被逮在事者，讀“一聲河滿子，雙淚落君前”之句，為之神往。

1878年3月8日（光緒四年）《申報（上海版）》演花鼓戲（武漢）

　　漢陽府郡丞陳某每至晚間，微服私訪，捕拿演唱花鼓戲者。正月二十五日，捕獲正在演唱者二名，重責枷示：

　　昆腔二黃諸戲，貞淫雜出，尚寓勸懲之意，惟花鼓戲有淫無貞，故地方歷經示禁。漢陽蔡邑尊前已出示禁止在案，乃近聞黃陂、黃岡等縣之無業游民，又到漢埠通濟門外演唱花鼓小戲。地保等聞有營弁包庇，亦不敢誰何。然而壞心術而啟澆風，莫此為甚，有司官正當力為懲治，方能正本清源。郡丞陳公知其然也，每至晚微行訪察，然若輩行蹤靡定，猝難張法網以遏淫聲。正月二十五日夜，陳公又微行而出，邂逅相遇，正在登場演唱，遂立飭役拿獲男扮女裝者二名，捆縛回署，弛棍重責，并飭即衣女服枷示門頭，以昭炯戒，并令各鐘成及時賞鑒云。按，武昌人以與優伶繾綣者為鐘成，語最不經，然采風者亦宜知也。

1882年3月21日（光緒八年壬午）《申報（上海版）》第二版

禁演淫戲（武漢）

　　楚北、武漢【注：武昌府、漢陽府合稱】各鄉間如值歲收稔豐，農民每于上元節斂錢玩燈，演唱花鼓等戲，謂可保一方平安，此風由來久矣。茲屆上元，鄉人復挨戶捐錢，興辦迎燈演戲，極形熱鬧，惟離漢四十里之沙口地方，不準演唱花鼓戲，蓋有前浙江學臺胡小荃先生在焉，是則移風易俗不深有賴于大紳乎？

1887年02月18日（光緒十三年）《申報（上海版）》第十版

示禁淫戲（武漢）

　　漢陽清軍府陳為出示嚴禁事。案準漢陽協鎮都督府樊移開，奉署督部堂裕札開，照得本署部堂訪聞武漢地方，每自正、二月間，多有扮演花鼓淫戲，甚至徹夜連宵，男女混雜，實為風俗人心之害，并有藉此引誘奸拐，開場聚賭者，誨盜資淫，莫此為甚。雖經迭飭嚴禁，而不肖兵役得規包庇，地方文武漫不加查，仍然肆行無忌，言之殊堪痛恨。瞬屆新正，誠恐若輩故智復萌，亟應出示嚴禁，務使軍民人等各勤本業，痛戒前非，并責成地方士紳交相勸戒，以挽頽屆。經此次示禁之后，倘敢復蹈前轍，立卽會同地方官，將創首演戲之人嚴拿解縣懲辦，慎毋視為具文。兵役如敢受賄包庇，一并從重究懲，稍寬貸等因。奉此，除早經出示嚴禁外，合再示禁。為此，仰軍民人等一體遵照毋違。特示。

1896年02月25日（光緒二十二年）《申報（上海版）》第二版

漢上春聲（武漢）

　　《漢口采訪友人》云：武漢二郡【注：武昌府、漢陽府】鄉民，每值新年，必捐貲為賽燈之事。其中最為世道人心之害者，莫如花鼓戲一事，搬演諸般淫劇，輸色授是，在賢長官維持風化，嚴行示禁也可。

1898年04月22日（光緒二十四年）《申報（上海版）》第三版

漢皋雜俎（武漢）

　　離漢口數十里，灄口、水口兩處，每屆新正之時，演唱花鼓戲，至三月則尤甚，通宵達旦，男女雜沓，大為風俗之害。不之徒遂亦溷跡其間，為誘拐地步。官斯土者，何竟置若罔聞耶？

1899年03月12日（光緒二十五年）《申報（上海版）》第三版

漢水春鱗（武漢）

　　邇來灄口、沌口等處，盛行花鼓戲，雨意云情，描摹盡致。青衫紅袖，相約來觀，幾致萬人空巷。傷風敗俗，莫此為尤。有地方之責者，其亦有所聞否？

1899年03月16日（光緒二十五年）《申報（上海版）》第二版

宜昌鎖記（宜昌）

　　宜昌向無演唱花鼓戲，新年，忽有漢陽府屬人，三五成群，在大南門外，每晚登臺演唱，淫聲浪態，褻越不堪，好事之徒，趨之若騖。后有卾中人之在宜作賈者，以其有辱同鄉，不準唱演。

1917年02月13日《申報（上海版）》第七版

紀漢臯商巿與社會狀況

　　漢口巿面，自辛亥后移盛于租界，大有日新月異之概。即以戲園一業而論，從前惟怡園與漢舞臺開在英界。近年英界既增新民劇場，德界復設立大舞臺，而法界、日界更有花鼓戲園五六家，每園無日不座客擠滿。現聞有人又在英界歆生路另建一最新式舞臺，冀與原有各園爭勝，開幕期巳不遠。至華界戲園，現尚有滿春、愛國笑舞臺三家，其生涯大不如租界各園，不過漢調伶人無所托足，藉此以圖團結而巳。又屋頂花園一業，以英界之漢大旅館樓外樓為創首，獲利最厚。現亦有人繼起，擬仿上海新世界繡云天形式，在歆生路建筑一極大游戲場，刻正積極經營，聞集股至三十萬元。有此資財，不以之興辦實業工廠，而為此游戲營業，亦可見民風之好尚，習俗之日侈也。

1917年02月17日《申報（上海版）》第六版

1917年02月16日《大公報（天津版）》第六版

武漢社會之悲觀

　　武漢人民繁庶，傷風敗俗之事，時有所聞。近因新正社會中怪狀觸于吾人耳鼓者尤夥，茲僅記述花鼓、龍燈、賭博三事，以概其余，亦足見社會道德之日益退化矣。花鼓流弊花鼓戲為鄂省所盛行，詞鄙而嚷，無一正劇。向來例禁森嚴，各縣鄉民于新年或偶一演之，其有自治力之鄉村，往往視為例禁，雖官不知之，眾亦干涉，蓋以婦女每為所惑失節也。顧官私公認，懸為厲禁之花鼓戲，竟每日冠冕堂皇，于漢口各地設園開演，其生涯與新舊諸戲園相等。平日所害之男女青年，巳不知凡幾。茲就近日所聞者，略舉數事。如昇平花鼓園中有伶人榮中仙，年甫成童，竟將某巨商之妾拐逃，并卷去萬余金。某鉅商名譽攸關，祗得隱忍不究。又某園有伶人小寶寶者，與住居某某里某宦之夫人有暖昧情事，拜為乾兒。新年某夫人到園看戲，以正金銀行在日本發行之鈔票二百元，打彩寶寶，夸以為榮。其他良家婦女，為若輩所誘，身敗名裂者，亦時有所聞。武漢當道，固知花鼓戲園為害社會，惟以有設在租界，諉為官權所不及者。其實不然。界當局對于淫褻不堪之劇，未嘗不嚴厲禁止。不過彼于《花鼓戲》之內容，尚未深悉，倘交涉員詳為說明，力請禁止，外人又安肯庇護耶？所可怪者，縉紳士族，富商巨賈亦多，縱令婦女子弟入園觀劇，毫不禁誡，如果聯請領事捕房查禁，吾知無須外交官之力，亦必有效也。

1923年6月26日至10月3日《申報（上海版）》

小世界漢劇場特聘武漢著名玉壺春全班合演

　　小世界漢劇場，特聘武漢著名玉壺春全班合演：張坤臣、劉鴻生、王小山、李安喜、小白蘭花、小桂蘭、匡伯伶（楚劇）、小官寶（楚劇李百川，黃陂）、小桂芬（楚劇章炳炎）、張小峰、冷月仙、小桂寶、小月紅（漢劇）、賽翠霞、小香水（漢劇）、陶紫云。

　　上海乃通商巨埠，百戲雜陳，京劇、昆曲暨四明文戲等，各界已習見熟聞矣。獨京劇來源之漢調，尚付闕如。故本世界不惜重資，禮聘漢口玉壺春全班超等名角到滬，準定本月十五日在小世界四層樓日夜開演，拿手好戲，戲目詳見世界小報。凡酷嗜皮簧者，莫不知漢劇之佳妙。加以初次來申，諸君決定先覩為快。開幕在即，先布區區，伏希各界亮察賁臨為荷。小世界漢班劇場謹啟。

　　注：1926年（民國十五年）9月之前還是湖北的黃陂（黃孝）花鼓戲沒有定名為“楚劇”，早期楚劇演員就以“漢劇”“漢劇班”之名參加演出。

1926年4月10日《東方雜志·沙市》第23卷第7號

七沙市習俗

　　沙市習俗。與宜昌大致相似，毋庸重述。茲就《宜昌習俗篇》中所未及者，一為補述。但所陳名種，不僅沙市一地為然，而鄂省長江兩岸亦多如此也。

　　（甲）流行之戲劇。沙市流行之戲獻有外來戲及本省戲兩種。外來戲如京戲、文明戲、電影等，為最時髦之流行品，沙市均有此種戲園。本省戲則有左舉三種：

　　（1）漢調 漢調俗或呼為「大戲」，系鄂戲中之最重要者。漢調為襄陽腔之余，系京調祖先之一。其變遷之情形，楊冰君《從昆曲到皮黃》見（新共和第一卷第四號）云：《秦云擷英小譜》：“戲曲自元人「院本」，后演為綽、弦索二種。弦索流于北部，安徽人歌之為「樅陽腔」，湖廣人歌之為「襄陽腔」，陜西人歌之為「秦腔」。在「吹腔」初興底時候，有種異軍突起的東西跳出來，就是「皮黃」。……這種曲調，起于湖北黃陂、黃岡二縣，故以后叫做「二黃」。同時有種類似的東西出來，叫作「徽括子」。……從此屬于襄陽系的名為「漢調」，屬于樅陽系的名為「徽調」，混合起來以后，叫作「皮黃」。……”

　　（2）花鼓戲 此戲產生于湖北舊黃州府屬，流行于鄂省全境及湘北、贛北、皖南一帶（皖南稱為「黃梅腔」），不用弦索，亦不重臉譜，扮演時多為明裝，而腔調簡單，舉動猥褻，故多呼為「花鼓淫戲」，然頗受一般社會之歡迎。荊沙鄉村當秋收之后，多扮演以為娛樂。

　　（3）皮影子戲 此戲亦部省之特產。（此處省略）

注：“花鼓戲”當指黃陂花鼓戲（黃孝花鼓戲、楚劇、西路花鼓戲），黃陂縣于清朝雍正七年（1729年），由黃州府改屬漢陽府。

1927年07月13日《民國日報（漢口版）》第六版

中央人民俱樂部

　　請武漢愛看好獻劇藝術的人，快到中央人民俱樂部大劇場去看法國名劇《堅吝人》（準于七月十三日開演）。楚劇場的《蔡明鳳》《看女兒》《看花燈》。露天《馬浪蕩》一次X時開映；電影《馬浪蕩》二次一時開映。

1929年09月08日《大公報（天津版）》第三版

漢口花鼓戲園在法租界者一律停業

國聞社七日，漢口電：法領決令法租界內各花鼓戲園，庚（八日）一律歇業。微聞各園將改演漢戲，法領并請交涉員李芳灰（十日）歡宴。

民國二十三年二月（1934年）陶古鵬《楚劇概言》

　　楚劇在湖北社會里面，是很普通的，也是很流行的，因各地言語不同，聲調也就不同，加之各地所取之材料不同，表演的事實也就不同，大概可分為大冶戲，沔陽戲，黃岡戲，黃陂戲幾種，迨后這聲調事實，互相沿襲，互相摹仿。甲地流行到乙地，彼處流行到此處，逐由黃陂、沔陽、黃岡西鄉等地的腔調，聯合貫通，進取勇為，一面迎合社會的心理，一面謀自己營業的發達，逐變為現在盛行于湖北全境的楚戲了。

1934年05月20日《大公報（天津版）》版次第十二版

岳口素描（天門、節選）

　　四、兩大勢力湖北有兩大最普遍、最根深蒂固的惡勢力：一是蔡明鳳「底勢力，這就是花鼓戲」。在開化！了的漢口，是被改叫做「楚劇」的顧名思義，就知道這是湖北的道地特產，實則是一種毫無藝術，術無價值，專事誨謠的「爛污戲」用。黃陂即（該劇之發源地，故亦稱黃陂花鼓）的口腔口白，十足地低級興趣化，唱——簡直是吆喝起來，一個主演的起頭到句底中段，就是一陣后臺的打鑼鼓的戲子們和著叫做「幫腔」，實在粗野亟了。「花衫」也是用大喉嚨大聲吼喝著不堪入耳的淫詞。其詞淫的褻穢，動作的丑惡，一見令人作三日嘔！可是她卻能普遍地深入湖北的民眾。

　　不論那一個大小鄉集或城鎮，每逢年節新春，若是太平？豐年那就是成月的在集或鎮的任何一空場里，搭起一個棚兒來，大喝其《蔡明鳳辭店》《喻老四反情》《張先生討學錢》等爛調兒，在教育極度幼稚缺少鑒賞藝術能力卻又需要娛榮的鄉民們，則此次為「民眾藝術」而趨之若驚了。

1937年05年07月（民國二十六年）《中央日報（上海版）》第十一版

湖北的「楚劇」（至屏）【節選】

　　作為民間戲劇的湖北的「楚劇」，我顧意在這里來談一談最有興趣的，乃是從楚劇固有的功用上，最初在道地的湖北戲中，是有著「漢劇」與「楚劇」的二種。

　　「楚劇」俗稱為「花鼓戲」，同「二黃」戲的產生一樣，「楚劇」亦是發源于湖北的黃陂縣的，而且至今仍而通行于黃岡、黃梅、廣濟、麻城諸縣。在湖南，「花鼓戲」是又被稱作為「采茶戲」的，這為得采茶或種秧，都是在春夏之交。

1947年01月07日《大公報（上海版）》第八版

關于「楚劇」及其他（節選）

　　讀《在蛻變的楚劇》一文（見上月五日本刊），對於作者為「楚劇」所作的輪廓介紹，認為頗有難于同意之處；筆者居楚地甚久，自信略知「楚劇」，愿就一知半解一較。

　　「楚劇」是湖北的一種地方戲，始于黃陂，所以是劇的演員以黃陂籍的居多，即使不是黃陂人，念臺詞也多學做「黃陂腔」，成為風尚。這正說明這是一種道地來自鄉土的民間藝術。「楚劇」俗名「花鼓戲」，經過若干有識人士的力加改革以后。才正式定名為「楚劇」的。這種大改革，已是早在民國二十年（1931年）以前的事；現在，連鄉間也看不到「花鼓戲」的原形了。我們今日談「楚劇」，自然不該再追溯那原始的了。

《武漢文化》 1947年 [ 第1卷 第1期 ，20頁]

楚劇小史料（稔農、節選）

　　楚劇進入都市遠在前滿光緒末年，劇場范圍不大，觀眾純為黃孝一帶在漢口作工的鄉人，迄原始的花鼓戲而蛻變成為的楚劇，約有四十年歷史。

1947年—1949年王若愚《楚劇奮斗史》

　　《楚劇奮斗史》：楚劇原乃是湖北黃陂、孝感一帶鄉村農人在做完農活之后，或玩燈戲謝神之時，用迎神賽會的服裝，借新婚婦女的衣飾，扮成生、旦、丑各類角色，一唱眾和，鬧年鑼鼓伴奏，表演《何氏勸姑》《蔡鳴鳳辭店》《小姑娘賢良》《張先生討學錢》等民間故事，這種表演形式，當時大家隨口叫它“花鼓戲”。【王若愚《楚劇奮斗史》（1947年—1949年）,《戲劇研究資料》(第 4 輯)，湖北省戲劇工作室編，1982年,第 31 頁】

　　1965年揚鐸遺稿《楚劇形成在武漢》

楚劇的前身是黃陂花鼓戲，為湖北民間小戲之一種。在湖北各縣流行的花鼓戲，派別甚多，如天沔花鼓、遠安花鼓、鐘祥花鼓、興國花鼓，各處隨地異名，更有所謂東路花鼓、西路花鼓等名目，這都無非是由花鼓燈戲等演變而來。黃陂花鼓戲盛行于黃陂、孝感一帶，大約在清代中葉道光年間，漢口就有黃陂花鼓戲的演出。

1966年4月遺作陶古鵬《楚劇演員生活五十年·花鼓戲的種類和發源地》

清朝末年，湖北的地方戲，基本上有兩種：一種是大戲，即漢劇；一種就是花鼓戲，即楚劇。……花鼓戲有東、西兩個路子。西路子花鼓戲，指黃陂、孝感、云夢、天門、沔陽等縣所唱的調子而言。東路子花鼓戲，指鼓戲，指黃岡、浠水等縣所唱的調子而言。東、西兩路子花鼓戲的戲碼一樣，只在腔調上稍微有點不同。花鼓戲的演員以黃陂人最多，黃岡、孝感入次之。漢戲和花鼓戲都是由黃陂、黃岡這兩個地方興起來的，后來發展于黃岡的沙水口鎮（1898年〈光緒二十四年〉04月22日《申報（上海版）》第三版《漢皋雜俎》：離漢口數十里，〈黃陂縣〉灄口、水口兩處》）。……花鼓戲盛行于黃岡、黃陂、孝感、云夢、鄂城、紅安、浠水、天門、沔陽、大冶、沙市、宜昌等地區。

《中國戲曲志·湖北卷》

楚劇：形成初期，只在農村元宵節玩燈時演唱，俗稱“燈戲”。演員多是農民和手工業者，多屬業余自娛性質。后來逐漸出現農閑演出的麥黃班和常年演出的四季班，演員逐漸由業余走向半專業或專業化，由謝神娛人變為賣藝謀生。

《楚劇志·楚劇演出習俗》

農村每年春節到燈節，有玩燈唱戲的習俗，謂之“唱燈戲。”燈戲有兩種：一是泛指玩龍燈、舞獅、踩高蹺、玩采船、八十八行等各種歌舞及小戲表演。二是本村的業余戲班搭臺唱戲，或請戲班在此期間來村唱戲，亦稱為“唱燈戲”。唱燈戲的業余班子謂之“燈戲班”。楚劇老一輩藝人中，有不少在青少年時期就曾在燈戲班學藝唱戲，如知名演員江秋屏（黃陂）、李百川（黃陂），就是出自燈戲班。