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＃時間深度 ＃受過良好教育的人 ＃教育 ＃古代世界 ＃政治與政府

通過：維基百科

如果我們認真對待亞里士多德，我們將徹底改變我們的教育系統，使公民能夠終生學習

讓我從一張圖片開始。這是一種老式的梁平衡，盲目的 公正 經常被描繪成保持。它的外觀告訴我們什么是準確的。我想讓你想象一下，你的視覺系統的一部分就像這樣一種平衡。當你正確區分顏色時，它會恰到好處地傾斜;當你錯誤地區分他們時，它會傾斜太多或太小。當它通常處于第一種狀態時，為了正確地區分顏色，亞里士多德說它處于“知覺平均值”中。

想象一下，你的其他感官也是這樣的。如果每個部分的相關部分都是平均值，那么它們都將是顏色、聲音、味道、氣味和感覺的良好和準確的區分器。現在想象一下，這五個小天平中的每一個都記錄了它們的傾斜，它們的輸入，以及一個大的中央天平（大致是亞里士多德所說的“常識”）。它從它們中構建了一幅多意義的圖畫，描繪了物體的三維世界，這些物體是彩色的，發出聲音的，有味道和氣味的，有質地和溫度的，占據了地方，并描繪出連續的時空路徑，因為它們在彼此之間和我們自己之間因果地互動。這就是物質的世界——亞里士多德稱之為 ousiai。你，他們的感知者，也是他們中的一員。

我是斜杠青年，一個PE背景的雜食性學者！?致力于剖析如何解決我們這個時代的重大問題！?使用數據和研究來了解真正有所作為的因素！

當我們感知到白色，并且我們的顏色感知系統處于平均值時，我們的感知是相當可靠的，但是當我們感知到白色的東西“是這個，或者其他東西”時，錯誤是可能的。在這些情況下，“這個，或其他東西”是巧合的可感知的，例如克萊昂的兒子，我們認為他“不是因為他是克萊昂的兒子，而是因為他是白人，而白色的東西巧合地是克萊昂的兒子”。一個人對巧合的感知是恐懼或其他一些欲望或感覺可以扭曲的，以至于他“似乎，即使從非常輕微的相似之處來看，也能看到他的敵人”，或者，如果他處于愛中而不是處于危險中，則看到他的愛人。

因此，知覺機制與動機機制、我們的食欲、感受、情感和欲望相互作用。正是這一事實將更熟悉的中庸之道——我們在亞里士多德的《尼各馬可倫理學》中遇到的與品格美德相關的中庸之道——帶到了現場。

為了簡單起見，讓我們考慮一下這樣的美德：勇氣。它與面對危險時的恐懼感和自信有關。過分害怕小危險就是懦弱，而面對大危險過分自信就是魯莽或魯莽。相反，勇敢就是對自己的恐懼有一定的了解，這樣它們就能正確地衡量危險，結果是，一個人的恐懼感，以及它們所引起和激發的行為，都對自己面臨的危險做出了正確的反應。類似的考慮也適用于其他感受和行為。例如，節制與食欲的快樂和痛苦有關，例如對食物、飲料和性的欲望。事實上，在亞里士多德看來，各種快樂和痛苦是品格美德的焦點。

讓我們把品格的美德看作是一方面是過濾器，因為它們過濾掉或抵消了我們的欲望給我們的感知帶來的扭曲。另一方面，我們可以將它們視為鏡片，現在已經清除了扭曲，向我們揭示了價值世界的真實面目——就像感性均值揭示顏色等方式一樣。堅持這個想法：品格的美德向我們揭示了價值世界，一個無序的欲望使世界變得不可見。在《理想國》中，柏拉圖告訴我們，洞穴的寓言說明了教育對我們的影響。教育不會讓視力或智力蒙蔽雙眼，而是通過切斷使我們處于黑暗中的欲望的束縛，讓我們轉過身來面對陽光和善，只關注對善的扭曲形象，而不是善本身。

對亞里士多德來說，品格的美德本身不足以發揮走出柏拉圖洞穴所帶來的啟發魔力。我們還需要智力美德：實踐智慧 （phronêsis） 和理論智慧 （sophia） – 后者是哲學所熱愛的。畢竟，要校準我們的欲望，讓它們以正確的方式平衡，我們必須知道我們的善到底是什么，這涉及到知道我們到底是什么。不僅如此：而且我們是什么樣的世界的一部分。

在他的《尼各馬可倫理學》中，亞里士多德想象所有知識體系都組織成一個金字塔，政治學或政治學 （politikê） 位于頂部，因為它是具有最高權威的科學。它既決定哪些科學應該成為城市或城邦的一部分（公共資助大學課程的一部分），誰應該學習它們，學習到什么程度（誰應該被大學錄取，誰應該在那里教書），以及如何利用它們的不同產出來促進共同利益。與離經叛道的憲法或政治制度相反，正確的憲法或政治制度的標志是，它的法律和其他一切事物都是為了促進公共利益，而不是統治階級的利益。

當然，政治家（在了解亞里士多德政治學的人的意義上）不可能擁有科學金字塔中所有從屬科學的專業知識。即使是最后一個知道一切的人 G W Leibniz 也不知道這一點！那么，政客如何避免成為專家的人質，無論是真正的還是偽裝的呢？

讓我們回顧一下品格的美德。這些美德確保一個人不屈從于那些扭曲他對善的感知（正如各種科學所揭示的那樣）并導致無法體現這種善的行動和行為的欲望。當我們加上關于善到底是什么的知識時，這個人現在不僅擁有品格的美德，還擁有實踐智慧的智力美德。

然而，亞里士多德告訴我們，實踐智慧與政治學是相同的靈魂狀態，僅在方向上與政治科學不同：實踐智慧著眼于個人的利益;政治學對城市有益。但是，由于人類是政治動物——只有作為政治共同體的一部分才能在生活中表現良好的動物——這兩個取向必然會重疊。

現在不要關注我們被有可能扭曲我們對價值觀的看法的欲望所挾持，而是要關注我們被有可能扭曲我們對真正有益的知識的科學專家所挾持。品格的美德使我們從前者中解放出來，只要實踐智慧使我們從后者中解放出來。但是，如何做到這一點的實踐智慧呢？

正是在這里，受過良好教育的人進入了畫面。這個人研究一門學科不是為了獲得科學知識，而是為了成為一個有眼光的評判者：“沒有受過良好的教育，就是無法辨別每個學科中哪些論點屬于它，哪些是陌生的，”亞里士多德說。因此，例如，一個受過良好醫學教育的人能夠判斷某人是否正確地治療了某種疾病，而“無條件受過良好教育的人”，在每個學科或領域都受過良好的教育，“在主題的性質允許的范圍內，在每個領域尋求精確性”。

事實上，哲學提供了這種自我和世界的統一愿景

亞里士多德對受過良好教育的人的描述中最有啟發性的元素是他（在亞里士多德的著作中總是一個他）知道定義性標志，我們可以參照這些標志來評估一門科學解釋事物的方式，與真理是什么的問題分開，無論是這樣還是那樣。也就是說，這些標記使我們能夠確定相關科學標題的索賠者是否是真品，而我們不必知道它告訴我們的內容是否實際上是真實的。畢竟，真正的科學是我們通往真理的最佳途徑。因此，我們通往科學是真實的最佳途徑不能通過我們對真理到底是什么的獨立于科學的知識。（當然，有些宗教在某些情況下否認這一點。

部分基于他自己對當時科學的深厚（通常是第一手）知識，亞里士多德相信這些科學都采用了相同的基本解釋概念（最終的、正式的、有效的和物質的原因，以及相同的邏輯結構）。因此，從重要的意義上說，他們都說同一種語言——一種受過良好教育的人可以學習的語言。在某種程度上，正是這一點使他能夠將每門特殊科學所提供的世界作為一個整體來看待，并看到他自己和他在其中的位置。事實上，哲學提供了這種自我和世界的統一愿景。

這樣一個人的想法——一個亞里士多德式的、受過良好教育的人——仍然是一種真實的可能性，或者是可以實現的可能性嗎？我想通過 Elijah Millgram 在他的著作 The Great Endarkenment： Philosophy for an Age of Hyperspecialization （2015） 中提出的一個挑戰來回答這個問題。Millgram 的中心思想是，學科已經變得如此高度專業化，每個學科都有自己的技術詞匯、工具、解釋策略、準確性和成功標準，以至于任何人，無論受過多么良好的教育，都不可能希望對所有學科有任何有價值的理解。我們生活在巴別塔中，負責任的民主公民所需的認知自主性是一種幻覺，也只能是一種幻覺。我們現在，也只能受專家的擺布——也就是說，我們不僅僅是受某種意識形態的控制，無論是由宗教、公司、政黨還是一些受歡迎的網站或其他網站或其他方式兜售。

讓我們回到亞里士多德和科學金字塔的思想。我們應該用橋接技能（可以這么稱呼他們）來擴大金字塔，其目的是將一些科學知識以可用的形式傳遞給政治家和更普遍的公民。一個好的物理記者（或物理普及者）會這樣做。它涉及能夠閱讀真正的物理學，并能夠與物理學家交談，不是為了自己做物理學，而是為了能夠將物理學家在他的技術和專家術語中所說的話翻譯成“普通術語”（必須入門才能理解的術語）。橋梁物理學是一項真正的技能，也是一項非常重要的技能。用氣候學代替物理學，用橋梁氣候學代替橋梁物理學，你就會明白為什么。

哲學，即使不完全像亞里士多德所認為的那樣是一門關于整體存在的科學（或形而上學）的形式，也肯定在這里發揮著重要作用。哲學幫助我們獲得一些關于現實和我們在其中的位置的合理知情的整體圖景，以及一些破壞虛假圖景所需的分析技能。但是，由于學術哲學已經變得像其他科學一樣支離破碎，因此，繼續這個比喻，我們需要的是一種橋接哲學，由專業哲學家提供信息，并灌輸他們對嚴謹和清晰的尊重，但在范圍和目標受眾上更天主教，因此以任何受過良好教育的人都能理解并感興趣地回應的語言編寫。伊迪絲·霍爾 （Edith Hall） 的書《亞里士多德之道》（2019 年）讀起來很愉快，就亞里士多德的思想而言，它達到了接近這一點。但是，正如 19 世紀德國哲學家阿瑟·叔本華 （Arthur Schopenhauer） 在對黑格爾著作的晦澀難懂感到沮喪時所說的那樣：

沒有什么比寫得沒人能理解更容易的了;同樣，恰恰相反，沒有什么比以每個人都必須理解的方式表達深奧事物更困難的了。

因此，橋接哲學本身需要特殊的教育和培訓，一種特殊的技能和思維方式。亞里士多德本人似乎也在他所謂的外來著作中嘗試過這種哲學（其中只剩下片段），并且取得了相當不錯的成功，因為他們的散文，西塞羅告訴我們，“像金河一樣流淌”。

但是，橋梁和鏈條一樣，并不比它們最薄弱的環節更好。就我所描述的知識金字塔而言，這種聯系無疑是公民的聯系，尤其是民主國家中作為他們代表的公民政治家的聯系。

所以，現在我們來談談亞里士多德的另一種觀點，它是關于教育的。亞里士多德告訴我們，它應該是公開的，并在著眼于它正在培養學生成為公民的憲法（政治制度）的情況下發展。它應該使學生成為自由的公民（不屈服于他們的欲望，不屈服于專家，無論是真實的還是虛假的），這將涉及研究憲法，但也包括研究它的競爭對手，因為它可能在各種方面都不正確——無法促進公共利益。

它還應該使人們能夠在他們所屬的社會中過上美好的生活。而這問題就是為他們提供所需的一切，以便以適當的方式獲得美好事物，沒有這些美好事物，生活就會變得貧窮。音樂（知道如何閱讀音樂、演奏樂器、敏感和敏銳地傾聽）、文學（知道如何理解并適當地回應自己和他人的語言的偉大詩歌和小說），以及繪畫和電影，同樣。

在科學領域，情況是一樣的。學生需要（現在我考慮的是我們自己，而不是古希臘人）那種數學知識，使數學的本質和美觸手可及，并提供所需的能力，例如，閱讀信用協議，理解統計學和概率論，以避免被利用。他們需要對物理學、生物學、心理學、社會學、經濟學等的理解，讓他們看到這些科學是如何運作的，他們對證據的敏感性是什么，以及他們以何種方式向善解人意的眼睛揭示自然和社會世界的奇跡和復雜性。

其中一些科學的哲學課程，再加上對其中一些科學的更深入接觸，可能會實現這一目標。以下是牛津大學哲學教授蒂莫西·威廉姆森 （Timothy Williamson） 今年早些時候在《新政治家》雜志上就該主題撰寫的文章：

準確、有效的科學報道必須誠實地說明科學論點的性質，而不會在技術細節上失去讀者。即使是對科學的基本理解，也需要區分三個維度：它的主題（如過去、現在和未來的氣候）、關于該主題的證據（如溫度測量）和關于它的理論（如全球變暖的假設機制）。混淆這三個維度中的任何兩個都會導致令人震驚的精神混亂，其中沒有理論缺乏證據，或者沒有任何事情是未觀察到的，或者理論的變化是氣候變化。換句話說，關于科學的公開討論最好避免科學哲學中的基本錯誤，以免歪曲科學發現及其實際影響。報道科學的準確性包括這些哲學問題的準確性。

一種旨在讓我們理解與我們作為復雜社會和世界公民的生活的自由和豐富性有關的事物的教育，無論是科學的還是其他的，都將與我們現在所擁有的截然不同。

然而，亞里士多德的圖景中尚未揭示的部分可能會讓人感到震驚，并且經常被當代“美德倫理學家”所忽視，他們只關注尼各馬可倫理學，而不關注其配套的政治學。那就是：人們直到 50 歲左右才發展出實踐智慧，到那時，他們對“理論”的接觸已經被他們對所謂“現實世界”的體驗所發酵。亞里士多德的教育，就像它的柏拉圖前身一樣，幾乎是終身的。

使這成為可能的部分原因是，亞里士多德認為憲法最好地為他們的公民提供了終身教育所需的閑暇時間（戰爭等允許的情況下——因為男性都在軍隊服役），并通過讓奴隸完成所有（或大部分）勞動來促進這種教育在獲得真正有價值的商品方面促進幸福。從教育的角度來看，這意味著沒有必要讓教育讓學生為工作世界做好準備，這樣他們就可以成為我們社會的“生產力”、就業的成員，我們現在（在我看來有點短視）將教育作為其主要功能。這是亞里士多德社會與現代社會之間的一個主要區別。但有一天，機器人很可能會發揮奴隸在古代和不那么古老的世界中的作用，使明智和豐富地利用閑暇成為更重要的教育目標。

另一個主要區別是，亞里士多德認為的社會在很大程度上在種族、文化和宗教上也是同質的。這使得他看不到許多政治派別和不穩定的根源，這些根源現在是我們政治生活的中心——可以肯定的是，隨著資本主義消費主義對自然世界、社會世界和國際政治世界造成的退化。如果我們不是那么沉迷于消費（氣候緊急情況可能還能治愈我們的毒癮），也許我們可以想象回到更像亞里士多德的自治政治組織。就像亞里士多德所青睞的城邦或城邦一樣，小民族國家、大民族國家和國際政治共同體（如歐盟）都是約翰·斯圖爾特·穆勒（John Stuart Mill）在1859年所說的“生活實驗”，沒有人真正知道哪個（如果有的話）最適合人類繁榮。當以收入（人均 GDP）、健康預期壽命、社會支持、生活選擇自由、信任（無腐敗）和慷慨來衡量幸福感時，2018 年最幸福的國家是芬蘭、挪威、丹麥、冰島、瑞士和荷蘭。所以，也許亞里士多德說得對。

亞里士多德認為，最好的生活有一個永恒的秘訣，一旦我們找到了它，我們所要做的就是堅持下去

第三個區別是，亞里士多德所青睞的政治團體也——以一種對民主（或希望成為民主）社會具有巨大意義的方式——在法律上公平地簡單地使對律師的需求，以及與法律面前的平等有關的問題，但與平等獲得法律和法律代表有關的問題，遠不如我們許多社會中的緊迫性。 嚴重的經濟不平等往往表現為嚴重的法律不平等。

第四個區別是，亞里士多德認為我們基于我們的本性擁有有限數量的固定社會身份：男性、女性、自由人、奴隸、公民、農民、工匠、雇傭工人。相比之下，我們不太可能認為我們的本性是如此固定，至少在我們的社會或經濟階層或我們所做的工作類型的情況下是這樣。與身份問題相關的是傳記或敘事生活的概念，在該生活中，該身份（或那些身份）得以實現。亞里士多德認為自由的男性生活具有一種敘事結構——而且是一種政治結構——亞里士多德在沒有意識到這一點的情況下，將男性美德或卓越之處縮小到政治美德或卓越之處。同樣，通過將女性美德視為具有僅在家庭領域實現的家庭敘事結構，他將女性美德的范圍縮小到家庭美德。

當然，我們可能同意他的觀點，即這些美德中有許多是任何人都需要的美德（勇氣、節制、正義），但他探索的其他美德，如靈魂的壯麗和偉大，似乎更特定于特定的社會、特定的敘事。我們的生活敘事非常廣泛地分為我們的公共生活和私人生活、工作和休閑。但是，這兩個領域所需的美德有些不同，有些不兼容。在這個過時的流行心理學版本中，男性（來自火星）在適應殘酷的工作世界后，與自己的感情變得如此疏遠，以至于他很快就無法接近它們，當他下班回家時，發現自己面對一個女人（來自金星，在同一個故事中），她希望他在親密的談話中與她分享他的感受。競爭所需的美德現在遇到了親密交流所需的美德的缺失。

亞里士多德和我們之間的最后一個區別（當然還有其他我沒有考慮的）與我所說的封閉有關——關于這樣一種觀念，即最好的生活有一個永恒的配方，一旦我們找到了它，無論是在天堂還是在地球上，我們所要做的就是堅持下去。（順便說一句：關于天堂的話題，我忍不住引用了精彩的 Jules Renard 日記（1906 年）中的一段短文：“我可以相信任何事情，但這個世界的正義并不能讓我對來世的正義有一個非常令人放心的想法。我非常擔心上帝會繼續犯錯：他會在天堂里接待惡人，把善人扔進地獄。

撇開對天堂的擔憂不談，在地球上，關閉是我們不能再相信的事情。因為大量的科學和類似科學的知識體系是我們了解世界真相的最佳指南，它們正在不斷發展，不斷地修改自己，用新的圖片替換舊的圖片。封閉——科學的終結、最終的畫面、（不祥的）最終解決方案——與科學史、社會學和科學哲學（它們本身就是類似科學的知識體系）告訴我們的不一致。這是意識形態（政治、宗教或其他任何）的惡習之一，它以確定和最終的解決方案的形式為我們提供了虛假的封閉安慰，是我們自己的最終故事。我們可能會在亞里士多德受過良好教育的人身上看到一個學會在沒有這種虛假舒適的情況下生活的人的祖先——一個對證據敏感、注重現實并意識到宇宙本身是一個巨大的實驗，我們有幸成為其中有意識和思考的一部分。

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