儒家講待人，道家講接物，佛家講修心。儒家的核心是人，道家的核心是事，佛家的核心是心。

人不能背離儒，事不能背離道，心不能背離佛。

人的一生不過就是修養身心，然后悠然自得地待人接物。

儒釋道都有它們各自不同的核心與功用。對于年輕人來說，學習儒釋道還是過于高深了些。

對于年輕人來說，應該多學習基礎知識，增長見聞。盡量增長自己的生活常識與社會常識，提升閱歷。然后再去參閱一些國學經典。

儒釋道，諸子百家等，基本上都是一些形而上學的東西，都是哲學類的知識，都是對人與社會、人與世界的高度概括與總結。

對于很多人來說，倘若他們沒有扎實的基礎知識，沒有豐富的生活常識與社會常識，即使努力去讀儒釋道，也很難能夠真正理解其真意。

你若想搞好人際關系，那就去學儒家。

你若想提高做事的能力，那就去學道家。

你若想認識自我、把握自我，那就去學佛家。

儒家教做人，道家教做事，佛家教靜心。它們各有各的特色和側重。

儒家是站在管理者的角度、統治者的角度去看待這個世界。

道家是站在天地萬物的角度、客觀的角度去看待這個世界。

佛家是站在自我內心的角度、生命的角度去看待這個世界。

立場不同、視角不同，看待這個世界的結果，自然就會有很大的不同。

但是從歷史發展的眼光來看，他們又都是經過時間檢驗的十分正確的思想學派。

等到知識漸豐、閱歷漸長，你就會發現儒釋道三家都是必不可少的。

如果有人要問：我們應該先學習哪一家？個人認為先學習儒家會比較省力一點。

儒家著眼于人。

道家著眼于事。

佛家著眼于心。

人最簡單，最容易看懂。

心隱藏于內，看不見摸不著，不容易發現和看懂。

事錯綜復雜，并受到人、心、客觀等諸多因素的影響，只能在實踐中摸索著學習和總結。

人的開悟有兩種：一種是在“知”中悟，一種是在“行”中悟。

假如人們只是單純地去誦讀儒釋道經典典籍，那最多只是在“知”中悟。然而，人生最難得的感悟大多都來源于自己親身參與的行為實踐。

只有把自身的行為實踐與儒釋道經義結合起來理解，你才能領悟到儒釋道的真意。

很多人都在讀經典，解釋經典，我們又如何能得知他們是知中所悟，還是行中所悟呢？甚至有些人的領悟根本就是自說自話、牽強附會。

所以，與其去照搬別人的解釋，還不如結合自身實踐去慢慢的參悟。他人的釋義作為一個參考就可以了。

道講萬物諸事。世間諸事紛紛擾擾，但是它們都總是會有一個核心、會有一個重點和本質等，學會認識和把握事物的本質與核心等，那就是在學道、悟道和用道。

儒是人之所需。在人與人交往的過程中，無論是基層人民，還是上層掌舵者，人們大多都只會希望與溫文儒雅的人交往，而不會希望與那些總是喜歡用武力和利益等脅迫他人的人交往。

佛講自身。世間萬般人事，在不同的人眼中就會有不同的光景。每一個人的視野都由自己的內在心靈所驅動。

我們都生活在同一個世界，然而人們對這個世界的看法卻千差萬別，這都是因為我們自身的立場不同、心態不同、眼光不同、智力不同。

佛講自身，便在于此。自身、我心、自我，是人生一切的起始點與出發點。

無論是學習儒家、佛家或道家，其最終目的都是為了提升自我、豐富自我。

學習儒家，可以提升人們對人與人之間關系的認知；

學習道家，可以提升人們對天地萬物的認知；

學習佛家，可以提升人們對于自身的認知。

假如人們在學習了儒道佛之后，并沒有提升相應的認知，那可能就是學歪了、路走差了。

學習儒家，其最終目的就是為了踐行：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其下，侮之。”

學習道家，其最終目的就是為了明晰：“故道大，天大，地大，人亦大。域內有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

學習佛家，其最終目的就是為了實現：“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。”

人與人之間，要么畏，要么侮，要么親，要么不知有之。

天下諸事不過就是：法天、法地、法道、法自然。

人類自身最大的毛病不過就是：企、跨、自見、自是、自伐、自矜。

假如人們在學習了儒家之后，仍然不明白人與人之間為什么會有親、侮、畏、不知有之的區別，那么儒家就白學了。

假如人們在學習了道家之后，仍然不明白世間的一切創造不過都是在法天、法地、法道、法自然而已，那么道家也是白學了。

假如人們在學習了佛家之后，仍然不明白人生的一切喜怒哀樂、愛恨情仇、縱橫馳騁，不過都是自我內在心靈的空色轉換而已，那么佛家也是白學了。

道在天下萬事萬物之中；儒在眾人之中；佛在心中。

所以，佛在心頭坐；儒有個人與眾人、個人與集體的區別；道生養萬物，萬物皆遵道而行。

封建儒學家，大多都只是一些個人之小儒，而非眾生之大儒。何為大？何為小？自私自利是小，為國為民是大。

一個人無論熟讀多少儒家經典，只要他是一個自私自利之人，他就永遠也不可能成為一位真正的大儒。

學習儒釋道，最終就是要學習和認識：人、事、心。

人在眾人之中，事在天地之間，心在自身之內。

假如一個人的眼中只有個人沒有眾人，那么他最多也就只能成為一位假儒或小儒，而成不了真正的大儒；

假如一個人的眼中只有眼前沒有長遠，那么他最多也就只能掌握一些小道，而掌握不了大道。

假如一個人的心頭總是被受想行識所羈絆，無法保持空靈自在，那么他最多只能成就小佛，而成不了大佛。

人需儒，事需道，心需佛。人離不開儒，事離不開道，心離不開佛。

人背離儒，就會出現：爭、斗、敵、亂；

事背離道，就會崩散、離亂和消亡；

心背離佛，就會惡念叢生，貪嗔癡俱來。

儒釋道，僅有三個字而已，但是它們的內涵卻又所含極廣。然而即使其所含再廣，它們的核心也只是圍繞人、事、心三個字而已。