自然之道靜，故天地萬物生。（《黃帝陰符經）

自然之道的靜。自然之道表現為一種至靜至虛的狀態，這種靜并非靜止不動，而是指一種內在的平衡與和諧。正如《老子》所言：“清靜為天下正?！?這種靜是天地萬物生成的基礎，是宇宙運行的根本規律。圣人遵循這一規律，以無為而治天下，使百姓安居樂業。

自然之道的靜并非絕對的靜止，而是靜中有動，動中有靜。陰陽二氣在靜極而動、動極而靜的循環中相互轉化，推動著萬物的生長與變化。例如，冬至一陽生，夏至一陰生，陰陽相推，變化順矣。這種動態平衡是自然規律的核心體現。

自然之道的靜為天地萬物的生成提供了條件。故言“自然之道靜，故天地萬物生?！?這種靜是萬物的本源，是生命活動的根本動力。圣人知自然之道不可違，因而制之，以順應自然規律，達到萬物和諧共生的狀態。

圣人通過守靜、致虛、返璞歸真，達到與道合一的境界。這種靜不僅體現在個人修養上，也體現在治國理政中，如“我無為而民自化，我好靜而民自正”。通過遵循自然之道，圣人能夠實現社會的長治久安。

老子在《道德經》中提出“致虛極，守靜篤”，認為“靜”是“躁”的主宰，是萬物回歸本源、復歸于“道”的基礎?！兜赖陆洝返谑略疲骸叭f物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命?！?這表明，萬物在動中變化，最終必然回歸“靜”，即“道”的本源狀態。這種“靜”不僅是外在的寧靜，更是內在的虛靜，是生命得以延續和發展的根本。

莊子進一步發展了這一思想，強調“虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也”。莊子認為，圣人之所以能靜，是因為萬物不足以擾亂其心，達到“水靜則明燭須眉”的境界，從而實現“心與道同”的精神自由。莊子的“虛靜”不僅是養生之道，更是通向“道”的關鍵。他提出“抱神以靜”，認為只有在虛靜狀態下，人才能與“道”合一，從而獲得生命的永恒與自由。

在《莊子·天道》中，莊子還指出：“虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉?！?這表明，真正的“靜”不僅是個人修養的體現，更是社會和諧與道德完善的體現。莊子認為，只有在虛靜的狀態下，人才能超越世俗的紛擾，達到“無為而無不為”的境界，從而實現生命的升華與永恒。

老子與莊子都強調“靜”是“生”的前提?！兜赖陆洝分刑岬健笆肽軡嵋造o之徐清，孰能安以久，動之徐生”，說明“靜”是“動”的基礎，只有在“靜”的狀態下，才能孕育出“動”的生機與變化。莊子也認為，“靜則生慧，動則生昏”，強調了“靜”在生命發展中的決定性作用。只有在虛靜的狀態下，人才能獲得智慧，從而實現生命的延續與升華。

道家經典中“靜”與“生”的關系，體現了“靜”作為“生”的基礎和條件，是生命得以延續和發展的根本。老子與莊子分別從不同角度闡述了這一思想，強調了“虛靜”在修身養性、通達“道”以及實現生命自由中的重要性。

《黃帝內經》主張“恬淡虛無，真氣從之”（《素問·上古天真論》），與《陰符經》圣人之治相合。司馬承禎《坐忘論》更直言：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生”，將靜心視為生命能量調伏的關鍵。

若違背清靜之律，則“火生于木，禍發必克”（《陰符經》），對應中醫“五志過極化火”之病機。如肝郁化火（木生火）而克伐肺金，印證躁動失靜對生機的破壞。

觀天之道，執天之行，盡矣。從靜之體開始。我們修一修佛家的止觀，武學的站樁，體會動靜之機吧。