沒有道成肉身的大祭司來為世界獻祭，大同世界就把每個人當祭品，獻上祭壇。

約書亞記第六章，講了以色列人攻耶利哥城的盛況。耶利哥城那么堅固的城墻，人攻不進去，祭祀吹七個號角，繞城幾周，超自然力量，就把它攻破了。

超自然神跡，是舊約時代，神彰顯自己主權的方式。

道成肉身，是新約時代，神彰顯自己主權的方式。

那今天呢？

仍是新約時代，只是時代的硝煙彌漫太久，我們要用寓言才能看到歷代肉身里的道。

城墻就是一個寓言。

城墻塑造一個群體。每個城墻里，都有一個祭壇。

在古希臘，一個城有一個城的神和治理體系。

在中國，城里叫國，城外叫野，國代表君權神授的地方，國和野組成了天下。后來，每個城都有自己的保護神——城隍。

攻城，無論在西方還是東方都是驚天動地。

古希臘有特洛伊戰爭的十年攻城。

羅馬城毀滅的時候，幾乎所有人以為上帝之城被消滅了。

唐代長安，被朱溫拆毀時，一個帝國就此倒下。

蒙古人來了更恐怖，攻城后，再屠殺掉城里的所有人，撒上鹽，讓那里寸草不生。

這樣，不僅滅了人，族，城，還滅了祭壇。

在歷史演進中，城墻和祭壇愈發抽象。

奧古斯丁說，羅馬不是上帝之城，真正的上帝之城在一個共同體，圣約的共同體，而不在具體的某個城。

東方的長安城毀了，但長安的詩活了，“春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花”“長安少年游俠客，夜上戍樓看太白”“遙憐小兒女，未解憶長安”長安的異象，帝國的異象，一直延續。再后來，各城的保護神—城隍，都統屬于全天下的保護神—帝國天子。

哪怕眼見的城墻不見了，祭壇還在。

城墻不再是磚石，而是共同的信仰。

但攻城和守城，依舊像以色列對耶利哥那樣，是一場宗教戰爭。

1644年，30年戰爭后，《威斯特伐利亞條約》宣告，信仰不再是祭壇，圣斗士不再是城墻，國家才是。

城墻成了槍炮、病菌和鋼鐵。

祭壇成了共同記憶，生活，異象，盼望的同一個民族國家。

城墻在拓展，祭壇在抽象。

“國要攻打國”民族戰爭成了現代的攻城戰。

現代，來臨了。

在兩次世界大戰的廢墟上，人類第一次開始反思：我們為什么要戰爭？

是的，第一次。

在約書亞記第六章，有一個細節，上帝讓人們去殺死耶利哥人，無論男女老少。我讀到這里時反復看了幾次，才確定沒有看錯。是上帝讓殺人的。

過去，爭戰是常態，也是必須。是對罪惡的懲罰，天經地義。“我來是叫人動刀兵的。”這成了穆斯林·圣戰的依據，卻忘了這是舊約時代。這一切的懲罰都被全天下的大祭司承受。才有救贖與和平。

今天，后現代，推倒柏林墻以后，我們要推倒所有的城墻。

鑄劍為犁，大同世界，同一個世界，同一個夢想。

沒有城墻，就沒有祭壇，也就沒有審判。

沒有審判就沒有罪惡，也就沒有赦免和寬恕。

我們的大同世界，是沒有大祭司獻祭的救贖與和平。

這是一個什么樣的大同世界？

在這樣的世界里，我們是誰？

回望過去，正是城墻，和城里的祭壇，塑造了我們。

古代，城墻表明我們屬于某個城邦，某個城市。城邦是什么秩序決定我們是誰？我是誰？

在雅典，決定你是公民或奴隸，或外邦人。

在長安，決定你是大唐子民，或外邦人。

后來，你是哪種宗教，國家，宗族決定了你是誰？

沒有了城墻，也就沒有城里人和外邦人。

也就沒有了我們和他們。

我是由他者塑造的。

沒有了共同的神，信仰，記憶，生活，異象，盼望。

那我們是誰？

現在的心靈導師，時常教導我們

尋找真實的自己。

當我們開始尋找自己，捫心自問時，

就像幾千年前的巫師，站在祭壇上，與神溝通時那么投入。

只是現在已沒有人再屑于看我們一眼。

才發現，

外面消失的祭壇，移到了每個人心里，同一個世界，不同的祭壇。

外面消失的城墻，把每個人包裹起來，沒有攻城，只有不屑。

這是今天的超自然神跡。

只是，城墻里的我，不在攻城中死去，卻在包裹中枯萎，冷卻，死去。

這是今天的肉身成道。

沒有道成肉身的大祭司來為世界獻祭，大同世界就把每個人當祭品，獻上祭壇。

而且，連轟轟烈烈都沒有剩下。

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