有網(wǎng)友發(fā)文,講一番“從杭字看亢字”的道理——認(rèn)為, “(亢)本義人腳踏木板,借助波浪的力量渡河。后來,人們把這樣的渡河方式演變?yōu)橐环N娛樂活動(dòng),稱為弄潮,現(xiàn)代稱為沖浪”。
“杭”,是形聲字,不管本義和引申義,皆條分縷析,無更多話可說。
反倒是“亢”字,的確眾說紛紜。
如有學(xué)者認(rèn)為,甲骨文“亢”字是“指事字”,象人形,“大”下面的“短橫”,指示“吭”,即咽喉。此可謂“咽喉說”。
亦有學(xué)者認(rèn)為,甲骨文“亢”上面的“大”,為人四肢活動(dòng)之“象”,指事符號(hào)標(biāo)于雙腿,示意腿之特別能走,由此表亢進(jìn)、高傲之義。此可謂“奔跑說”。
還有學(xué)者認(rèn)為,甲骨文“亢”字,“象”人之兩腿加“桎”,當(dāng)是“桎梏”之“桎”初文。此可謂“桎梏說”。
如此等等。
上面說到的網(wǎng)友,又提出了一種新見解——“沖浪說”。
不過,問題也就來了——假若“沖浪說”成立,上面人(大)之所踏“沖浪板”,應(yīng)該踩于腳下,何以夾在兩腿之間?
甲骨文“立”字,為上“大”下“一”,指事字,表示“人”立于地面——又如何確認(rèn)踩于腳下的是“大地”,而夾于兩腿之間的是“沖浪板”?
如此看,“沖浪說”似不如“奔跑說”和“桎梏說”更令人信服。
無論如何,以上意見,都認(rèn)為甲骨文“亢”字是獨(dú)體指事字,這是一致的。
《說文》:“指事者,視而可識(shí),察而見意。上下是也。”
“上”和“下”,以“一”為“標(biāo)準(zhǔn)線”,“指事”的一筆在“上”的,就是“上”;在下的就是“下”——確是“視而可識(shí),察而見意”。
關(guān)于“指事”,段玉裁《說文·注》講了其與“象形”“會(huì)意”之區(qū)別——
“指事之別于象形者,形謂一物,事晐眾物,專博斯分。……有事皆有形,故指事皆得曰象形,而其實(shí)不能溷(混)。指事不可以會(huì)意殽(淆),合兩文為會(huì)意,獨(dú)體為指事。”
段氏以為,“指事”與“象形”和“會(huì)意”之區(qū)別在于——
“象形”專謂一物,比如“日”“月”,“指事”則是包含眾多對(duì)象的抽象概念;“會(huì)意”必是合體字,而“指事”一定是獨(dú)體字。
他的這一區(qū)分,確有參考價(jià)值,只是過于絕對(duì)。而且其所舉字例,有不少卻錯(cuò)了,不遑多論。
“指事”,與“象形”甚或“會(huì)意”,關(guān)系的確密切。嚴(yán)格來說,其區(qū)別在于——
“象形文”,以所“象”對(duì)象的獨(dú)體形象表現(xiàn)字義;“會(huì)意字”,是將不同的“象形文”重新組合來表現(xiàn)字義;“指事字”,則是通過“指事符號(hào)”對(duì)某一形象的“指識(shí)”而體現(xiàn)字義。
就是說,“指事字”,必定依附“象形文”而存在,并以“指示符號(hào)”強(qiáng)調(diào)某一完整形象的“局部”“重點(diǎn)”,從而展示其字義。
例如,“木”是“象形文”,先民為強(qiáng)調(diào)其根部,便在此位置加一“短橫”作為“指示符號(hào)”,造了“本”字;同理,在“木”的上端加一“長橫”作為“指示符號(hào)”,強(qiáng)調(diào)樹梢部分,造了“末”字。
還如,甲骨文的“刃”“肘”“亦(腋之本字)”“厷(肱之本字)”“氣”,等等等等,莫不如此。
說回到甲骨文“亢”字。
第一,假若“亢”確為“指事字”,其必有所依的“象形文”,是什么?
第二,“亢”下面的“短橫”作為“指示符號(hào)”,強(qiáng)調(diào)的是什么?
解決了上述兩點(diǎn),便不難破解甲骨文“亢”字本義了。
我們不妨想得遠(yuǎn)一點(diǎn)。
中國是世界上爆發(fā)“農(nóng)業(yè)革命”的三大發(fā)源地之一。一萬多年前,遠(yuǎn)古先民已然逐漸告別游蕩的采集狩獵生產(chǎn)生活方式,進(jìn)而轉(zhuǎn)向定居的農(nóng)耕生產(chǎn)生活方式。
農(nóng)耕要靠天吃飯。因此,為確定季節(jié)時(shí)令的觀象授時(shí)實(shí)踐,就成了農(nóng)耕生產(chǎn)力中的重要組成要素。
萬物生長靠太陽。考古證明,至晚在距今七千年前,先民已通過立桿測影,確定了“分至啟閉”的“四時(shí)”“四節(jié)”統(tǒng)稱“八節(jié)”的二十四節(jié)氣骨干框架。
(西水坡古墓墓主身旁的“蚌龍”和“蚌虎”)
主要生活于黃河流域的古人,處于北緯36度上下,獨(dú)特的地理位置,使其在夜間可以清晰完整地觀測北天極、北斗等天際,于是在最晚至今6500年前,已確定了“斗建”“東宮” “西宮”三個(gè)授時(shí)系統(tǒng),并初步形成了“四宮”的完整天區(qū)劃分。
屬于仰韶文化的西水坡古墓中,北斗、蚌龍、蚌虎以及鹿鳥等圖形,以及古墓精準(zhǔn)按照“子午線”和“卯酉線”建筑等等,均展現(xiàn)了6500年前先民高超的天文學(xué)水準(zhǔn)和宗教想象。
“蚌龍”,表明遠(yuǎn)古先民對(duì)東宮龍星進(jìn)行了長期精密觀測,并作為主要授時(shí)星宿,且揭示了中華民族已經(jīng)將以龍星為原型的“龍”,作為崇拜的神祇和民族的圖騰。
“龍”,世間沒有而天上有——這便是龍星之“龍”,蘊(yùn)含 “隆大”“榮寵”之意的名之由來。
最早的龍星,由“角、亢、氐、房、心、尾”六宿組成,后來因?yàn)椤八膶m”要符合月站“二十八舍”需要,才又加進(jìn)了“箕宿”而成為“東宮七宿”。
可以確認(rèn),距今6500年前,龍星六宿的名稱以及各自在“蒼龍”身體中的部位和“功效”,在古人的觀念中已被固定了下來。
也可以確認(rèn),龍星六宿的名稱和含義,后來始終并為改變。
那么,龍星六宿中的“亢”,其名其義也就是遠(yuǎn)古先民極早之前形成的認(rèn)知。
現(xiàn)在可知的最早的漢字,是甲骨文。甲骨文的“龍”字,便是象形龍星的形音義三位一體結(jié)合。(見上圖)
龍星之“亢宿”何意?
《爾雅》郭璞《注》:“亢即咽。”
《一切經(jīng)音義》引《倉頡篇》:“亢,咽也。”
《漢書》顏師古《注》:“亢者,總謂頸耳。”
《后漢書》李賢《注》:“亢,喉嚨也。”
龍星“亢宿”,就是蒼龍“咽頸”——西安交通大學(xué)西漢墓星象圖中,龍宿頸部繪有相連二星,其中一星為蒼龍右前爪所握。
這應(yīng)該呈現(xiàn)的,就是“亢宿”的遠(yuǎn)古含義。
(西安交通大學(xué)漢墓星圖中的龍星)
《說文》所謂“亢,人頸也”,恰好是段氏說的“指事”之“事晐眾物”的抽象泛化概念之體現(xiàn)。
甲骨文“亢”字有無具體所“象”?
有。這就是龍星龍形以及甲骨文“龍字”的“咽頸”部位。(見下圖)
實(shí)際上,通過商周銅器銘文中的金文“亢”字,或可更清楚地了解古人造此字的所“象”及其“指識(shí)”。
“亢宿”之北,有“大角”,為一等亮星。
古人早期曾將“大角”并入“角宿”。這是古人至晚在6500年前,建立了“北斗”與“四宮”后來發(fā)展為完整的二十八宿“栓系”的“天球網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)”——依“北斗”延長線首先找的即是“大角”星,然后才可找到“角宿”。
“大角”的左右兩側(cè),有“左攝提”星和“右攝提”星。《石氏星經(jīng)》云:“攝提六星夾大角”。
上述金文“亢”字,最上面當(dāng)為一等亮星“大角”,表示為重重的圓點(diǎn);兩側(cè)便是左攝提、右攝提;下半部,是由“大角”找到的龍星星象的“咽頸”部;斜著的“短橫”為“指示符號(hào)”,強(qiáng)調(diào)的就是龍的“咽頸”。(見下圖)
“亢”確實(shí)就是后來的“吭”字,“咽喉說”當(dāng)可成立。
這樣,“亢”的其他字義,皆為引申義或假借義了。
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