山西
佛教既認為根（眼、耳等）境（色、聲等）相合，才有識的發生，如何又說萬法唯識呢？
唯識家認為我們眼識所見的色，耳識所聽的聲，鼻識所嗅的香，舌識所嘗的味，身識所觸的堅、濕、暖、動等，都不是事物的本身，而是五識依著五根托外界事物為“本質”而變起的“影像”。所以識有兩種功能：一種就是能夠變起影像的功能，叫做“相分”；一種是能夠了別影像的功能，叫做“見分”。我們的一切知覺無非是自己識上的見分對相分的了別而已。
這種說法，只能說明我們主觀對客觀世界的反映，并不能說明唯識的道理，因為照唯識家的說法，也必須先有外界事物才有相分，有了相分，才有見分，換句話說，仍然是根境相合才有識的發生，根與境都是離開識而存在的，倒是識不能離開根境而存在。
唯識家主張六識之外，還有兩個識——第七末那識和第八阿賴耶識。末那意譯為“意”，是第六意識所依之根，它有一個單純的作用，就是恒常不斷地執持“我”的思想。由于“我”的思想，人們在接觸外界事物時，便有愛憎、好壞、是非、彼此種種意識活動。阿賴耶意譯為“藏識”，它能保藏一切事物的“種子”不使失壞。“種子”在這里是一個借用的名詞，它的實際意義是能力，或者是潛勢力。阿賴耶藏的種子有兩類：一是名言種子，“名言”用現代語說，就是概念。我們前七識所見聞覺知的東西留著印跡于阿賴耶識上面，用唯識家的術語，這叫做“薰習”，好像用香薰衣服，衣服便留著香氣那樣。薰習所成的便是作為潛勢力而存在的種子。二是業種子，就是我們的意識所造的善業、惡業熏在阿賴耶識上的種子。由阿賴耶所藏的二類種子變起現在的五官（根身），外界（器界）以及現起前七識（所以根身、器界都是阿賴耶識所變現，它們是阿賴耶的相分）。這身心宇宙的變起，叫做“現行”（現在的活動）。于是再由現行薰習名言種子和業種子而有未來的身心宇宙的變現。這就是瑜伽系的“阿賴耶緣起論”。
——《佛教常識答問》趙樸初
出版社：北京出版社
ISBN: 9787200135602
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