我們看待他人的習慣，往往是將其與自己心中虛擬的、對自己而言理想的形象對比，這樣一來，就只能是做減法地對他人進行評價了，如此的人際關系也常常不怎么好。其實，我們可以換個做加法的方式，先不要對他人有任何預設模范，就是將其設置為0，然后不斷將其好的地方給予加分處理，這樣你會發現，身邊都是得分很高的親朋好友，對待自己的孩子更應如此。
——坤鵬論

第十三卷第五章（1）

原文：

最后大家可以討論這問題，

通式對于世上可感覺事物（無論是永恒的或隨時生滅的），發生了什么作用。

解釋：

最重要的是人們或許會問，

通型對于世界上可感覺的事物，無論是對于永恒的事物還是對于有生滅的事物，究竟貢獻了什么呢？

原文：

因為它們既不能使事物動，也不使事物變。

解釋：

因為它們既不引起事物運動，也不引起事物的任何變化。

以上這段是亞里士多德對于理型論提出的質疑：

對于永恒事物，比如天體，通型既不是其運動的原因（不推動），也不是其存在本質（因為不作為實體）；

對于生滅事物，比如生物，通型既不能解釋其生成（如父母生育后代無需參照“人”的理型），也不能說明其變化（如凋謝的花朵與“花之理型”無關）。

亞里士多德用“貢獻”一詞強調，哲學理論應具有解釋力。

他認為通型只是“空洞的詩喻”，無法真正解釋事物的存在與變化。

原文：

它們對于認識也不曾有所幫助

（因為它們并不是這些事物的本體，若為本體，它們就得存在于事物之中），

解釋：

它們也無助于對別的事物的認識，

因為它們并不是這些事物的實體，

如果是實體，它們就會在這些事物之中了。

亞里士多德又從認識論的層面給予理型論否定，

因為通型作為與可感事物分離的存在，無法成為人類認知的中介，

我們通過感官接觸具體事物，比如看見個別的馬，而非直接把握馬的理型。

這也是對柏拉圖回憶說（即通過靈魂回憶通型來認知）的隱含否定，因為經驗觀察才是知識的真實來源。

亞里士多德的論證是：如果通型是事物的實體，則必須“存在于事物之中”，但柏拉圖的通型恰恰獨立于事物存在（如“美本身”與具體美的事物分離）。

由此揭示了理型論的根本矛盾：通型既被宣稱是本質，卻又與具體事物分離，這種“分離說”導致其無法真正解釋事物存在。

比如：醫學知識來自對具體病癥的研究，而非對“疾病理型”的沉思。

這種經驗主義認識論導向，后來發展為亞里士多德的“蠟塊說”（心靈如蠟塊接受事物印記）和《后分析篇》中的科學證明理論。

原文：

它們如不存在于所參與的個別事物之中，它們可以被認為是原因，

如“白”進入于事物的組成，使一白物得以成其為白〈白性〉。

解釋：

這段是亞里士多德揭示柏拉圖型型論在因果關系上的邏輯困境，

強調原因必須內在于結果，即“存在于所參與的個別事物之中”，否則就只是空洞的名義解釋。

反諷柏拉圖的理型作為“分離實體”，其因果性如同說“因為存在‘白的理型，所以雪是白的’這樣荒謬。

如果它們不是在分有它們的個別事物之中，它們可以被認為是原因，

亞里士多德以具體屬性“白”示例了真實因果，

物理層面是：白顏料混合入事物（“進入組成”），就使具體白的事物（如白紙、白雪等）獲得了白的屬性。

實體層面是，白性作為形式因內在于事物（如大理石含有白色屬性）。

這種解釋體現了亞里士多德“四因說”中的形式因，

即：事物之所以是它自身的內在本質規定性。

比如一座雕像的“形式因”就是賦予大理石以特定形態的設計理念。

簡言之，這段話闡釋了形式作為事物本質原因的作用方式：

普遍形式通過個別事物實現，并賦予事物特定屬性。

這一論證直接挑戰了柏拉圖《斐多篇》中“美本身是美的事物之原因”的命題，

為亞里士多德的“形式質料不可分”理論鋪路，最終發展出“內在形式因”學說。

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