1、色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

——佛家《心經》

感悟：《心經》之“色”，可以簡單地理解為物質（日月星辰等）和世相（名利、財寶、人、物等），是肉眼能看見，觸摸到的“色”。

“色”是不是空呢？以水為喻，水為色，雨、雪、霜、冰、霧、江河湖海、水蒸氣都是有形狀的水，它們之間相互轉化，生生不息。

世相、物質、名利是不是空的呢？空的東西是“色”嗎？世相名利都是空的，因為它不是永恒的，最終會歸于空滅，所以，凡是會歸于“空”的東西也就是“色”。

既然“色”要歸于“空”，我們就不能貪婪世間“色”相，修心養性為要，真空妙有為真。

2、人法地，地法天，天法道，道法自然。

——老子《道德經》

感悟：靠大地生存的人，要以大地為法則，陽光雨露，施受于天，大地以天為法則，宇宙萬物，都是道的演化，所以天以道為法則，道之演化，是以自然為法則。

道法，就是順應自然，聽任萬物的自我演化。作為靠地球上生存的人，就應該尊重和保護自然環境，順天而行、順其自然才是守“道” 。

3、天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。

——《易經》

感悟：乾為馬，坤為牛，用馬象征蒼天，用牛比喻大地。君子的精神應該像駿馬一樣矯健奔馳；像天體運樣周流不息，大地柔和溫順，養育著萬物，如牛的品德一樣任勞任怨，君子的胸懷應如大地之厚德，包容和承載萬物。

4、鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

——《莊子》

感悟：鳥兒棲身山林，所占的巢穴不過是一節樹枝，偃鼠飲河中的水，不過是喝飽了肚子。我們何不效仿鳥兒的自然行為，不貪婪財物，活得的逍遙自在一些呢！

5、芷蘭生幽谷，不以無人而不芳。君子修道立德，不以窮困而改節。

——儒家《孔子家語》

感悟：蘭花生長在幽深無人的山谷，不管有沒有人欣賞，蘭花依然開放，君子參悟大道和修養德行，不會因為窮困和挫折而改變自己的道心和氣節。

6、天地乃人之本，天地有虧，則不能安吾年。欲安者，先安天地，然后可長安。

——道家《太平經》

感悟：天地是我們的父母，是生命生存的根本，如果大氣受到污染，大地、森林受到了人為的大肆砍伐，自然界的陰陽就失去了平衡，人類生存的根本條件就破壞了，人則不能安心度日，人類想要安心生活，首先要敬畏天地，和大自然行為協調一致，只有這樣，才可能有長久的安寧生活。

7、天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人，萬物之盜，三盜既宜，三才既安。

——道家《陰符經》

感悟：人盜天地精華而生，萬物盜天地精華而長。人生天地之中，萬物可為人所用。但是，如果人盜亦無道，就等于殘害自己如果人類無節制地砍伐森林，那就會造成大量的水土流失，江河洪水的泛濫等等……只有三盜（天之道：陰、晴、日、月、星，地之道：金、木、水、火、風，人之道：誠、儉、仁、孝、善）五行生克適宜，陰陽平衡，才能做到天安、地泰、人合，天下才能太平。

8、應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

——佛家《金剛經》

感悟：悟道之人應該生清凈之心，不應為求有形狀和具體的事而生心，也不應該為求無形狀的事而起心動念，一個人的內心要達到空境，應是在內心沒有任何所求的情況下，自然發生的清凈無為之心。

9、如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

——佛家《金剛經》

感悟：“如來”可理解為自己的本性和真心。這顆真心不是從什么地方來，也沒有去什么地方，只是我們這顆純樸的真心被世俗和自身的欲望、貪婪、怨恨所污染被遮蔽了，弄得我們兜著彎子滿世界尋找，其實，這顆真心一直都在我們自己身上。

10、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，充氣以為和。

——老子《道德經》

感悟：宇宙初始處于混沌的狀態，混沌開始分化，清氣上升為天，為陽，濁氣下降為地，為陰，陰陽二氣相互激發，不斷地交合，產生了和氣（和氣是生命發生的基本條件），萬物開始了繁衍。萬物的內涵有著陰、陽兩種屬性（即：相生相克），和氣是陰、陽相互激發、交合后的統一。

11、窮則獨善其身，達則兼濟天下。

——儒家《孟子》

感悟：貧窮的時候，守住自己的本性，不做份外的事情，富貴到來時（精神上的覺悟和物質上的富有），不獨享財富，要讓天下更多的人受益。

12、外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。

——佛家《六祖壇經》

感悟：禪定就是一個人不再為外界的名利物欲所誘惑所動心，參悟到名利物欲都是浮云幻相，如此，人的本性才能呈現出本來的清明和自由，如此，內心才會產生真正的“定”力——此為禪定。

13、人非圣賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。

——儒家《左傳》

感悟：人不是圣賢，誰都會有犯錯的時候，關鍵是知道自己錯了并能夠改錯，從此不再犯同樣的錯誤，這就是從錯誤中得到大好處了。

14、時搏百谷草木，淳化鳥獸蟲蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉，勞勤心力耳目，節用水火材物。

——儒家《史記.五帝本紀》

感悟：我們祖先保護生存環境，有文字可考的，從黃帝時期就開始了，此文意思是說，人們要把山川草木，鳥獸蟲蛾，以及日月星辰、水波土木，都要當做自己的心，當做自己的耳朵和眼睛來對待，要節儉用水用火和使用材物。遠古時的所用“材物”，就是大自然給予的生存條件。由此可見我們先人對大自然的善待和敬畏。

15、上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無常，故半百而衰也。

——《黃帝內經》

感悟：上古知道養生之道的人，能夠按照客觀規律安排生活，養生之法就是讓自身的陰陽保持平衡，飲食上要有節制，在起居作息上同樣要有規律，不能過于讓身體疲勞透支。

如此，人的外形和體內的元氣就得到了養頤，所以懂得養生之道的人能活到百歲。而如今的人，對養生不已為然，飲酒無度，醉酒行房，為所欲為，無節制地耗散先天之精氣，當今的人也不顧身體得狀況，過分使用精力，滿足一時之快，尋歡作樂的方式都是有悖于養生之道的，所以到了五十歲便提前衰老了。

16、有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。

——道家《莊子》

感悟：有了機械，就會產生機巧之事，有了機巧之事，就會產生機巧之心，投機取巧之心生于心中，就破壞了樸素的天然品質。內心的純凈一旦被機心污染了，就會想著怎樣投機取巧，爭名逐利，如此，心神就會不安定，心神不定的人，就不能合“道”，就遠離了自然之道的本質。

17、剛柔交錯，天文也，文明以止，人文也，觀乎天文，以觀其變，觀乎人文以化成天下。

——《周易》

感悟：天地的相交，陰陽二氣的和合，是天道運行所產生的自然行為，人的文明是要順其自然的發展，觀（眼為看，心為觀）察天道，好知道其變化，以便順應自然規律，觀察人的自身行為是否和大自然協調一致，只有順其自然，才能助天行道，天地人同在道中，方能隨道自然，共生共榮。

18、天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者主治理之，稱子。父當主教化以時節，母主隨父所為養之，子者生受命于父，見養食于母，為子乃當敬事其父而愛其母。

——道家《太平經》

感悟：蒼天是我們的父親，大地是我們的母親，人是天地所生養的孩子，要管理好父母的天地。做父親的教化我們要遵守自然時節，大地母親和上天父親一起養育我們，我們受命于天，受惠于大地之母養育之恩，所以做為天地之子的我們，要保護好父母恩賜我們的生態環境，要敬天孝敬父親和愛護大地母親。