長物是贅余無用之物。贅余無用,是指和人的現(xiàn)實(shí)生活欲望了不相干,不能滿足人的吃飯、穿衣等直接生存欲望和名利、財(cái)勢等社會(huì)欲求。但是,它們卻能從形、色、香、味、聲等感官形式層面滿足人的趣味需求,使人獲得對于世界的完整的、富有情趣的體驗(yàn)。
張岱曾經(jīng)做過一個(gè)極為恰當(dāng)、形象的比喻:
世間有絕無益于世界、絕無益于人身,而卒為世界、人身所斷不可少者,在天為月,在人為眉,在飛植則為草本花卉,為燕鸝蜂蝶之屬。若月之無關(guān)于天之生殺之?dāng)?shù),眉之無關(guān)于人之視聽之官,草花燕蝶之無關(guān)于人之衣食之類,其無益于世界、人身也明甚。而試思有花朝而無月夕,有美目而無燦眉,有蠶桑而無花鳥,猶之乎不成其為世界,不成其為面龐也。
月亮無關(guān)乎四時(shí)更迭、萬物生養(yǎng);沒有了眉毛,人也一樣能看清世界萬物;花鳥就更是饑不可食、寒不可衣了。然而沒了月,也就沒有了花前月下的浪漫體驗(yàn);沒了眉,也就沒有了眉清目秀的俊俏面龐;沒了花鳥,自然也就沒了“感時(shí)花濺淚,恨別鳥驚心”的清詞麗句……沈春澤在給文震亨的《長物志》寫的序文中,說得更為清楚:
夫標(biāo)榜林壑,品題酒茗,收藏位置圖史、杯鐺之屬,于世為閑事,于身為長物,而品人者,于此觀韻焉,才與情焉,何也?挹古今清華美妙之氣于耳目之前,供我呼吸,羅天地瑣雜碎細(xì)之物于幾席之上,聽我指揮,挾日用寒不可衣、饑不可食之器,尊踰拱璧,享輕千金,以寄我之慷慨不平,非有真韻、真才與真情以勝之,其調(diào)弗同也。
“林壑”“酒茗”“圖史”和“杯鐺”,是指園林、茶酒、圖書、字畫和古董器物等,它們對人的生存來說,自然是沒有切身的價(jià)值的,但是為何許多人會(huì)對此情有獨(dú)鐘,不惜一擲千金?這就要特別注意沈春澤在這些長物之前所用的那些“動(dòng)詞”了——“標(biāo)榜”“品題”“收藏”“位置”。“標(biāo)榜”和“品題”是指揭示園林、茶酒的美妙,并加以品評;“位置”就是設(shè)計(jì)和擺放。這些動(dòng)詞所揭示和強(qiáng)調(diào)的是人與長物的互動(dòng)。長物本身是沒有多少價(jià)值的,但如果人的才學(xué)、情致和品位參與進(jìn)去,長物所蘊(yùn)含的“古今清華美妙之氣”才會(huì)一覽無余,人的才學(xué)、情致和品位也會(huì)隨之彰顯。
人與物的互動(dòng),也就是才學(xué)、情致和品位的參與,才是“閑事”與“長物”的靈魂所在。這就是“閑賞”,因“閑”而“賞”,因“賞”而“適”,從而消遣了閑情,體會(huì)到生活和人生的樂趣。
中國古代的養(yǎng)生家們尤其注重閑賞,把閑賞看成是超脫世俗苦悶的絕佳途徑,比如宋代趙希鵠在《洞天清祿集》中說:
人生一世間,如白駒過隙,而風(fēng)雨憂愁,輒居三分之二,其間得閑者才一分耳。況知之而能享用者,又百之一二。于百一之中,又多以聲色為受用,殊不知吾輩自有樂地,悅目初不在色,盈耳殊不在聲。
“悅目初不在色,盈耳初不在聲”中的聲與色,特指女色、聲伎等喚起人的肉欲感官刺激。既然這些都不能算作賞心悅目之物,那究竟什么才能給人帶來真正的快樂呢?這就是那些遠(yuǎn)離了肉體欲望和世俗名利的真正的“長物”——書畫、琴棋、古董和奇石等。這些東西固然是物以稀為貴,但真正懂得欣賞、體驗(yàn)它們的人,購置和收藏它們,并不是為了囤積居奇以獲重利,而是在閑暇的時(shí)候,在窗明幾凈的靜室雅居內(nèi),把它們擺放出來,與三兩知心好友一同欣賞和品評。觀書畫,在欣賞古人書法、畫藝之美的同時(shí),感受蘊(yùn)含其中的淋漓元?dú)猓毁p古董,穿透鐘、鼎、尊、爵表面斑駁的銅綠,想象古代的歷史興亡;玩奇石名硯,體味天工開物、鬼斧神工的奇崛或人力雕琢卻渾然天成、巧奪天工的妙處;撫古琴,手揮五弦、目送歸鴻,沉醉在悠揚(yáng)、素樸、淡雅的琴聲中,忘卻一切世俗的煩惱……如此,琴、棋、書、石,就在庸常、世俗、繁雜的日常生活世界里開疆拓土,開辟出一方純粹的情感、精神享受的審美空間。難道世間還有比這更有價(jià)值的享受嗎?
古人閑賞的對象涵蓋古今、包羅萬象。比如影響巨大的生活美學(xué)著作《遵生八箋》的作者高濂,就說自己在有閑的時(shí)候,除了賞玩古董外,還常常焚香鼓琴、栽花種竹。另一個(gè)著名文人馮夢禎則更詳細(xì)地羅列出“十三事”:
隨意散帙,焚香,瀹茗品泉,鳴琴,揮麈習(xí)靜,臨摹法書,觀圖畫,弄筆墨,看池中魚戲,或聽鳥聲,觀卉木,識奇字,玩文石。
在這“十三事”里,馮夢禎并未刻意區(qū)分哪些為古,哪些為今,哪些屬人工,哪些是自然,而是一視同仁,只要涵泳了“古今清華美妙之氣”,就一概拿來,為我所玩、為我所賞。欣賞的過程,并不是與外物、對象截然對立,而是突出和強(qiáng)化了人自身的參與。對待書,要“散帙”,隨心所欲地閱讀;香須親手焚;茶要親手泡;泉水要細(xì)細(xì)品味;拂塵要揮動(dòng);書畫要觀摩臨寫;奇石要把玩摩挲……此種氣度、胸襟和眼力、情趣,是把天地自然萬物都看成審美欣賞的對象,也是把自己投入到天地自然萬物的懷抱中,在人與物、內(nèi)與外的渾然交融中體驗(yàn)真正的“天人合一”的境界。
說到“天人合一”,可能有些玄虛。讓我們看看白居易是如何體會(huì)“天人合一”之境的。元和十一年(公元816年)秋天,白居易游覽廬山勝景,流連忘返,便在那里建造了一座草堂。草堂的規(guī)模很小,用料未經(jīng)精雕細(xì)琢,其中的布置和陳設(shè)也異常簡單:
堂中設(shè)木榻四,素屏二,漆琴一張,儒、道、佛書各三兩卷。樂天既來為主,仰觀山,俯聽泉,旁睨竹樹云石,自辰至酉,應(yīng)接不暇。俄而物誘氣隨,外適內(nèi)和。一宿體寧,再宿心恬,三宿后頹然嗒然,不知其然而然。
木榻是可供坐臥的小矮床,素屏是未經(jīng)圖繪雕琢的屏風(fēng),漆琴也并非名貴的古董,而是當(dāng)時(shí)流行的一種用桐木漆制而成的琴,至于儒、道、佛書,想必也是常見的吧!然而,就是這樣簡陋的居室、常見的陳設(shè)和并不古舊名貴的琴與書,卻給白居易帶來了審美的沉醉!這些人造物,被放置到了合適的自然空間中,從而營造出了一種人工與自然極為和諧的生活空間。白居易在草堂中仰可觀遠(yuǎn)山翠微,俯可聽澗底鳴泉,外有茂密的竹木花卉、造型奇絕的怪石,內(nèi)有屏與榻、琴與書;屏可障避風(fēng)日,榻則可坐可臥,琴可興起而撫,書可意動(dòng)而覽……這是一種綜合了自然風(fēng)物和人文氣息,并且強(qiáng)化到極致的閑適、舒暢的生活和審美空間,自然的律動(dòng)和人文的氣息撲面而來,令人應(yīng)接不暇,人也自然就融合、沉醉在這空間里。“物誘氣隨”說的是自然(也就是“天”)對人的吸引,以及人對自然的順隨。可以說,這是人的生活空問的自然化,也是自然空間的人化,這就是“天人合一”的境界。
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