中國易學的文明根系與現代性演進：從巫術符號到思想宇宙

中天易弟子張昊撰寫

一、文明源頭：巫術智慧與符號系統的雙重起源

在河南舞陽賈湖遺址（距今約9000年），考古學家發現穿孔龜甲與骨笄的組合，龜甲內裝有小石子，搖晃時可發出聲響——這被視為最原始的占筮工具。這種“龜靈崇拜”與《周易·系辭》中“定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜”的記載，形成跨越八千年的文明呼應。商周時期，占筮從部落巫術升華為國家禮儀：殷墟出土的《周易》卦辭刻辭（如“辛未卜，爭，貞：婦好娩，嘉？”）顯示，商王通過占筮決策戰爭、祭祀、生育等國家大事，卜官（如貞人“爭”）需將卦象刻于甲骨，形成獨特的“史巫傳統”。此時的易學已超越單純的巫術范疇，蘊含“觀物取象”的認知方法論——伏羲畫卦的傳說（《周易·系辭》載“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地”），本質是先民將自然現象抽象為符號系統的智慧結晶。

二、經典生成：從《易經》到《易傳》的哲學飛躍

西周初年，《易經》經文基本定型，六十四卦以“—”（陽爻）“- -”（陰爻）為基因，構建起二進制符號體系。這一體系兼容萬象：《屯》卦“屯如邅如，乘馬班如”記錄部落沖突，《井》卦“改邑不改井，無喪無得”反映水利文明，《豐》卦“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人”暗含對財富懸殊的警示。春秋時期，孔子“韋編三絕”研易，推動易學從占卜向哲學的質變。《易傳》（十翼）的誕生堪稱思想革命：它將“陰陽”從具體物象（如日月、男女）抽象為宇宙根本法則，提出“一陰一陽之謂道”；將“爻變”闡釋為“窮則變，變則通，通則久”的發展觀；更以“天行健，君子以自強不息”“地勢坤，君子以厚德載物”完成從自然規律到人文精神的升華。至此，易學成為儒道共同的思想源頭——道家以“陰陽”論宇宙生成（如《淮南子·天文訓》“陰陽合和而萬物生”），儒家以“乾坤”立倫理根基（如《禮記·郊特牲》“天子祭天，諸侯祭地”）。

三、學術嬗變：流派競逐中的思想共同體

（一）漢易：宇宙論的數理建構

漢代易學以“象數宇宙論”為核心。孟喜的“卦氣說”將坎、離、震、兌定為“四正卦”，主司四季，其余六十卦配三百六十五又四分之一日，形成“卦氣七十二候圖”——如冬至對應復卦（?），初爻為陽爻，象征“一陽來復”，這種時間節律與卦象的綁定，直接影響了二十四節氣的形成。京房更進一步，在八卦中納入天干地支（如乾卦納甲壬，坤卦納乙癸），以五行生克推演災異，其“八宮卦”體系將六十四卦分為八組，按“世應”關系（如乾卦世在六爻，應在三爻）揭示事物發展階段，成為后世六爻預測的理論基石。但漢易的極致化也導致流弊：《焦氏易林》將一卦變為六十四卦，衍生出四千零九十六種占辭，雖展現符號系統的無限可能，卻使易學陷入繁瑣化與神秘化。

（二）魏晉玄學：本體論的哲學突破

王弼的“貴無論”易學掀起思想解放。他在《周易注》中批判漢易“案文責卦，有馬無乾”（執著于卦象中的“馬”卻忽視乾卦“剛健”本質），提出“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”的解易方法論。這種“得意忘象”思維，使易學從宇宙論轉向本體論——何晏以“無中生有”闡釋“太極生兩儀”，嵇康以“越名教而任自然”呼應《周易·遁卦》“嘉遁，貞吉”，郭象《莊子注》更將“易理”與“莊學”熔鑄為“獨化論”，構建起中國哲學史上第一個本體論體系。此時的易學超越學派界限，成為玄學家溝通儒道的思想媒介。

（三）宋易：宇宙代數學與理學根基

宋代易學呈現“數學”與“理學”雙峰并峙的格局。邵雍的“先天學”構建起古代最宏大的符號宇宙模型：他以“伏羲八卦次序圖”（自太極分兩儀、四象、八卦）構建“一分為二，二分為四，四分為八”的遞推數列，用“元會運世”（1元=12會=360運=4320世=129600年）的時間單位切割歷史，甚至推算出“唐堯即位為甲辰年”（約公元前2357年），這種宇宙歷史數學化的嘗試，比歐洲萊布尼茨的二進制設想早六百年。程頤則走理性主義路徑，其《伊川易傳》以“理”解易，將“窮理盡性以至于命”定為治學宗旨，提出“天下只有一個理”，使易學成為程朱理學的“形而上學基石”。張載在《正蒙》中以“氣”統攝陰陽，謂“太虛無形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾”，這種“氣本論”易學直接啟發了王夫之“趨時更新”的辯證法。

（四）明清實學：從考據到經世的轉向

清代易學在考據與經世之間尋求平衡。惠棟《周易述》遍注漢易，從鄭玄、荀爽注疏中輯錄象數遺說，甚至復原“爻辰說”（如乾坤兩卦十二爻對應十二時辰），使漢易研究從“絕學”變為顯學；焦循《易通釋》突破漢宋藩籬，提出“旁通”“相錯”“時行”三原則，試圖以數學邏輯統一易學體系，其“比例相貫，參伍錯綜”的思維接近現代拓撲學。至魏源、龔自珍，易學從書齋走向現實：魏源在《默觚》中以《周易·革卦》“湯武革命，順乎天而應乎人”為變法張本，龔自珍借《乾卦》“潛龍勿用”批判專制制度，開啟易學經世致用的新方向。

四、現代性轉型：西學沖擊下的范式重構

（一）學術學科化：從經學附庸到獨立研究

20世紀初，王國維在《殷周制度論》中，以《周易·家人卦》“女正位乎內，男正位乎外”論證周代宗法制度，首次將易學納入歷史學研究范疇；顧頡剛在《周易卦爻辭中的故事》中，考辨“王亥喪牛于有易”“高宗伐鬼方”等卦辭實為商代歷史記憶，顛覆了“《易經》僅為占卜書”的傳統認知。新中國成立后，唐明邦在武漢大學開設“周易哲學”課程，首次將易學納入高校哲學系正規教學體系，其《周易評注》以唯物辯證法重新闡釋卦象，推動易學研究的現代化轉型。據統計，1980-2023年，中國知網收錄易學相關論文超4.2萬篇，涉及37個學科，標志著易學成為跨學科顯學。

（二）術數大眾化：從江湖秘傳到文化現象

邵偉華現象折射出易學在民間的復雜命運。1989年，他因“預測第七屆全運會天氣”的報道引發全國“易學熱”，其創辦的“中國易經應用科學院”高峰期年招生超十萬人。盡管其“生物信息預測學”備受爭議，但不可否認他推動了易學的大眾化——90年代“電腦算命”攤位與近年“AI算卦”小程序（如將六十四卦轉化為MBTI人格模型），均是這種傳播效應的延續。這種大眾化雖帶來“大師泛濫”等問題，卻也催生文化新業態：2023年某平臺“AI算卦”日活用戶超百萬，顯示易學符號的當代適應性。

（三）國際傳播：從東方智慧到世界話語

易學的海外傳播歷經三次高潮：17世紀，萊布尼茨從陰陽體系中獲二進制靈感，稱“易圖是中華文明的科學瑰寶”；20世紀50年代，榮格將“共時性原理”與“同聲相應，同氣相求”類比，其《金花的秘密》成為心理學與易學對話的經典；當代，MIT開發“易經機器人”，以自然語言處理技術將問題轉化為卦象解讀，算法模型獲《自然》雜志關注。廖墨香的“北派易學”在東南亞影響深遠，新加坡國立大學開設“周易與金融工程”課程；韓國學者尹昌日發起“東亞易學論壇”，試圖構建跨民族的“易學解釋共同體”。

五、當代學者群像：在傳統與現代間的擺渡人

（一）學術守護者：唐明邦的哲學突圍

作為“現代易學研究的開荒者”，唐明邦的學術軌跡貫穿文化焦慮與自信重建。1962年，他冒風險為易學正名；1987年，他組織首屆國際周易學術研討會，打破研究禁區；晚年主編《中華易學大辭典》，構建古今貫通的知識體系。其“易學培養辯證思維”的觀點影響深遠，2021年《中國哲學史》增設“易學與馬克思主義哲學”專欄，即其理念的延續。

（二）科學探索者：廖墨香的跨界實驗

廖墨香兼具家傳易學背景與數學專業素養，提出“信息場共振理論”，將六爻納甲與概率論結合。盡管其“經濟預測指數模型”曾失靈，卻開創“量化易學”路徑。2018年，其弟子團隊用機器學習發現“乾卦六爻走勢”與企業生命周期吻合度達68%，相關成果發表于國際期刊，標志易學研究進入實證科學領域。

（三）民間實踐派：張永紅與中天易學的在地創新

張永紅作為中天易學的代表人物，深耕易學實踐與現代應用的結合。中天易學強調“以易理貫通現實”，在傳統象數理論基礎上，結合現代環境科學與數據分析技術，形成獨特的易學應用體系。

在福建寧德霞浦古村保護項目中，張永紅團隊以中天易學理論為核心，通過無人機測繪與GIS地理信息系統，將傳統“龍脈”“明堂”“青龍白虎”等風水概念轉化為可量化的環境指標：村落背倚的山脊線（龍脈）被確認為地質屏障，可抵御自然災害；前臨的開闊水面（明堂）與現代水利系統結合，既符合“藏風得水”的傳統理念，又滿足防洪灌溉需求。這種“去神秘化”的實踐，使古老風水理論成為現代城鄉規劃的工具，相關模式被住建部列為“傳統村落保護典型案例”。

此外，張永紅提出“易學生態觀”，主張將六十四卦與生態系統的能量流動相類比，如《泰》卦象征生態平衡，《否》卦警示環境惡化，其團隊開發的“生態易經模型”已應用于濕地保護工程，通過卦象變化模擬生態鏈波動，為環保決策提供新視角。中天易學的探索，展現了易學從抽象理論向實踐科學的轉化可能。

（四）跨文化研究者：尹昌日的易學共同體

尹昌日在首爾國立大學揭示易學在朝鮮半島的“在地化”歷程，如朝鮮王朝以《周易》確定宮城方位、學者以《師卦》激勵抗倭等。他發起的“東亞易學數字圖書館”收錄四國文獻10萬種，推動跨語言比較研究，挑戰“中原中心論”，為東亞易學研究提供新范式。

六、未來圖景：在解構與重生中的文明對話

當AI解析清華簡《筮法》的“數字卦”規律，發現今本六十四卦或為上古易學冰山一角；當量子物理用“疊加態”闡釋“陰陽未分”的太極；當區塊鏈技術為《周易》文本提供數字存證，古老經典正與現代科技產生奇妙共振。張永紅的中天易學等當代流派，更以“傳統符號+現代技術”的組合，推動易學從解釋世界向改造世界延伸。

從賈湖龜甲到量子計算機，易學始終以“變易”為本質。它曾是中華文明的“基因圖譜”，未來或成連接不同文明的“認知接口”。正如唐明邦所言：“易學的價值不在于預測，而在于教會人類用變化的眼光看待世界。”這種“變易”思維，正是中華文明歷經五千年依然生機勃勃的深層密碼。在技術狂飆的時代，易學的智慧或許在于啟示我們：在“變”與“不變”之間，永遠保持對世界的敬畏與好奇。