馮俊：啟蒙哲學的反思

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提要：什么是“啟蒙”、如何看待啟蒙哲學和啟蒙運動、啟蒙和反啟蒙一直是歐洲近現代哲學中討論的重要理論問題。19世紀的法國哲學就是圍繞著啟蒙和反啟蒙展開的，康德站在贊成啟蒙的立場上對啟蒙進行了深刻的反思，后現代主義哲學和福柯站在反啟蒙的立場上對啟蒙進行了再反思，盡管他們的觀點不同甚至是對立的，但是他們從不同的方面豐富了對于啟蒙內涵的認識和理解。

關鍵詞：啟蒙哲學；反思；康德；后現代；福柯

“啟蒙”在法語里是lumière，在英語里是enlightenment，即“光明”“照耀”的意思。古希臘柏拉圖哲學中就有“洞窟之喻”，洞窟中的囚徒常年是束縛在黑暗中，而洞口外面則有著“陽光、光明”，那束自然之光象征著理性，而光的來源“太陽”則是最高的善。因此，在17世紀笛卡爾經常將“自然之光”和“理性”相互替代使用。“理性”在17世紀僅僅是局限在哲學領域，到18世紀尤其是在法國，隨著法國大革命的醞釀和發展，成為一種在思想、政治、社會、文化等各個領域無所不在的普遍原則，理性的光明要照亮一切，所以說18世紀是“啟蒙時代”。“啟蒙運動”是18世紀歐洲的一場國際性思想運動，有著廣泛的社會政治影響，是資產階級革命的理論先聲或意識形態，它形成了資本主義的政治理念和核心價值，社會歷史觀和文化風格，是“現代性”的集中體現。

一、啟蒙和啟蒙運動

“啟蒙”是一種態度，一種風格，即批判的、世俗的、懷疑的、經驗的和實用的態度和風格。“啟蒙”也是一種信念，即把人的理性看作人的本質或本性，相信人類依據理性而進行的行動是自由的，不受制于任何外在的權威，無論是傳統的宗教的還是政治的權威都要被推翻或弱化，應該追求理性的解放。人類的理性是普遍的，可以通過教育而發展，根據這種共同的理性，所有的人都有某些權利，例如選擇和造就他們個人命運的權利。人類理性可以認識和發現一切事物的形式和規律，無論是宇宙的形式和規律，心智的形式和規律，政府善治的形式和規律，人的幸福生活的形式和規律，乃至一座漂亮建筑的形式和規律。

“啟蒙精神”幾乎成為“現代性”的同義詞：在政治領域中，它主張通過革命推翻封建制度的統治，爭取人的自由和解放；在宗教領域中，它反對中世紀以來的基督教神學的權威，主張無神論或理神論；在哲學領域中，它批判一切舊的形而上學，包括17世紀笛卡爾等人以理性為基礎的形而上學；在社會政治領域中，它倡導自由、平等、博愛、民主、法治、正義等，形成了資產階級的核心價值觀和資本主義制度的國家構架與治理體系；在歷史領域中，它把歷史看作進步發展、線性上升、有規律的過程，人性是可以不斷完善的，相信隨著歷史的進步人類一定會從奴役走向解放、從黑暗走向光明。“啟蒙精神”是18世紀歐洲和18世紀末美國等革命運動的思想來源，為一般科學世界觀和自由民主社會奠定了理智的基礎，為18世紀末19世紀初的文學、戲劇和其他藝術形式提供了文化理想，為整個西方世界現代化進程提供了理論支撐。

啟蒙哲學對于19世紀和20世紀初的哲學產生了很大的影響，有人把從19世紀初到20世紀40年代這個時期稱為哲學上的“后啟蒙時代”，是因為這個時期的哲學問題是啟蒙時代哲學理論的繼續延伸，它主要是圍繞著是繼承發揚啟蒙時代的哲學精神，還是反對、扼殺啟蒙時代的哲學精神而展開的。

啟蒙精神的繼承者和啟蒙精神的反對者對于法國大革命的勝利采取了兩種完全不同的態度，這體現出他們在社會歷史觀上的對立。

啟蒙精神的繼承者們認為，法國大革命的勝利是人類歷史的進步，是資本主義對封建主義的勝利。它不僅使法蘭西民族獲得了解放、再生和自由，同時也給世界上其他民族帶來生機和希望。19世紀法國的空想社會主義者繼承和發展了啟蒙哲學家的歷史觀，他們把歷史看作是一個發展進步的過程，但同時又對資本主義社會進行了激烈的抨擊和批判，揭露了資本主義制度的種種矛盾和罪惡，提出了要建立更加幸福、合理、和諧的社會制度。他們要求擴展法國大革命的成果，用更理想的社會制度來代替現存的社會制度。實證哲學的創始人孔德在社會歷史觀上繼承了杜爾哥、孔多塞、圣西門和進化論的思想，認為社會歷史是不斷發展、上升、前進的過程，它有自己的發展規律。

社會歷史像生物界一樣是一個連續進化的過程，每一個階段都不是孤立的，都是處在社會發展的總體鏈條之中。與人類理智發展的三個階段相對應，人類歷史也經歷了“神學的軍事時代”“形而上學的法學時代”“科學的工業時代”三個階段。在這里孔德認為資本主義社會是人類發展最高、最完善的社會。

啟蒙精神的反對者們認為，法國大革命是人類社會的一場災難，它破壞了社會的基礎和穩定，扼殺了法國的民族傳統，拋掉了道德和社會統一的宗教基礎，給其他國家做了一個不好的示范。19世紀上半葉法國的傳統主義哲學堅持法國的政治傳統和宗教傳統，反對革命精神，攻擊啟蒙哲學，反對理性主義，以恢復舊的形而上學和宗教唯心主義的神秘學說來對抗啟蒙哲學，仇視革命，企望恢復帝制，將大革命提出的人民主權說成是沒有根基的，認為在政治社會中主權應該屬于君主而不是屬于人民，將民主的成果說成是社會混亂和無政府狀態，認為必將有一個人能使社會擺脫這種無政府狀態而恢復其自然的秩序，實際上是想在哲學上為拿破侖恢復帝制作理論說明。

除了以上兩種對立的態度外，在法國還有一種折中主義，它提出可以建立一種在自身中綜合君主制、貴族制和民主制中各種有價值因素的社會制度，企圖找到一條中間路線，要求君主立憲，這反映了他們資產階級的調和精神。

二、康德對啟蒙精神的反思

康德是啟蒙精神的繼承者，他還從理論上探討和反思了什么是啟蒙的問題，1784年12月康德在《柏林月刊》第4期上發表的《回答這個問題：什么是啟蒙？》一文，對啟蒙作出了界定和闡述。“啟蒙就是人從咎由自取的受監護狀態走出。受監護狀態就是沒有他人的指導就不能使用自己的理智的狀態。如果這種受監護狀態的原因不在于缺乏理智，而在于缺乏無須他人指導而使用自己的理智的決心和勇氣，則它就是咎由自取的。因此，Sapereaude〔要敢于認識〕！要有勇氣使用你自己的理智！這就是啟蒙的格言。”在康德看來，對于大多數人來說習慣于或者喜歡上了那種受監護狀態，只有少數人通過自己的精神修養掙脫受監護狀態。啟蒙所需要的無非是自由，即那種在一切事物中公開地運用理性的自由。“對其理性的公開運用必須在任何時候都是自由的，而且唯有這種使用能夠在人們中間實現啟蒙。”

康德把對于理性公開運用理解為“某人作為學者在讀者世界的全體公眾面前所作的那種運用。”在這里，康德把啟蒙理解為要勇于使用自己的理智，啟蒙需要自由和公開地運用自己的理性，君主在宗教事務中不給人們規定任何東西，而是讓人們在這方面有充分的自由；神職人員在公開運用自己理性時享有一種不受限制的自由，以他自己的人格說話，甚至對教會的信條和教義問答中錯誤之處、對于宗教事務和教會事務能夠以一個學者的身份發表獨立的見解；臣民可以公開地運用自己的理性對現有法律提出批評并闡述關于更好法律的構想。康德把公開地使用理性理解為學者的思想自由、言論自由、出版自由，對啟蒙的這種理解是富有啟發意義的，在他那個時代是難能可貴的，但是對于啟蒙的這種理解又過于狹隘。

有的學者認為，康德《回答這個問題：什么是啟蒙？》這篇文章不是一篇全面系統總結啟蒙思想的文章，它對啟蒙概念的界定本身也是有所選擇和不完整的。它僅僅講了啟蒙的思想自由的內涵，而沒有更多涉及啟蒙除思想自由之外的更進一步的、更為豐富的內涵，如果過分地強調每個人的思想自由，也會導致主觀主義和相對主義。因此造成了后世對康德這篇文章的誤讀。爭取思想自由是啟蒙的第一步，康德的這篇文章也只完成了第一步，而在別的地方康德對啟蒙作了更為全面的探討和闡述。例如，在《實用人類學》中，康德論述了“思維的三準則”或曰“啟蒙的三準則”，“哪怕是在最小的程度上，人也不能讓另一個人給自己灌輸智慧，而是必須從自身中產生出智慧。要達到這一點，方案包括三條引導到此的準則：1.自己思維；2.(在與人們的交流中)站在他人的地位上思維；3.任何時候都與自身一致地思維。”在《判斷力批判》中康德對于這三條準則又作了解讀并闡發了他們和啟蒙的關系，第一個準則是無成見的思維方式的準則，第二個準則是開闊的思維方式的準則，第三個準則是一以貫之的思維方式的準則。第一個準則就是理性擺脫被動和成見，也就是擺脫迷信，“從迷信中解放出來就叫做啟蒙。”這是啟蒙的第一層含義。第二個準則就是一個人以開闊的思維方式、通過置身別人的立場來采取一種普遍的立場對自己的判斷加以反思，這就是揚棄主觀思維，通過置身別人立場上的反思而普遍地思維。“第三個準則，亦即一以貫之的思維方式的準則，是最難達到的，也唯有通過結合前兩個準則并經常遵循它們以至熟練之后才能達到。”⑥第三個準則是自己思維和站在他人立場上的反思的結合，是主觀思維和普遍思維的統一，體現了自我和他人共同生活的普遍立場。后兩個準則是對第一個原則的補充，康德把第一個準則稱作是知性的準則，第二個是判斷力的準則，第三個是理性的準則。通過這三個準則，康德的啟蒙思想才得以完整地表達。

三、后現代主義哲學對待啟蒙的態度

后現代主義哲學再度關注啟蒙問題，后現代主義哲學就是在對于現代化和現代性批判的基礎上產生的，同時因為對于現代化和現代性的態度不同而在其內部分為不同的派別。現代性體現的就是啟蒙精神，它把人類歷史看作是由低級到高級的發展過程，人類從蒙昧和受壓迫而走向自由、解放和昌明，人的道德和社會風尚不斷地完善和改良。資本主義的產生和發展過程也是不斷推進現代化的過程，理性的原則貫徹到社會的各個方面，科學技術的發展進步促進經濟的發展和社會的繁榮。

后現代主義哲學家們對于西方的現代化和現代性進行了反思和批判，因此啟蒙問題又成為他們關注的焦點。他們認為，資主本義的“現代化”給人民帶來無數的苦難，工業化造成了對于農民、無產階級和工匠的壓迫，婦女被排除在公共范圍之外，帝國主義的殖民統治采取了種族滅絕和大屠殺的政策。現代社會也產生了一整套懲罰的制度和實踐，以及使它的統治方式和控制方式合法化的話語。現代性使理性走向了它的對立面，使自由走向了壓迫和統治。理性、知識、概念和理論體系，哲學中的本體論都產生總體性。作為啟蒙運動的神話的理性，是一種統一的，總體化、極權化的理論模式，它模糊了社會領域的分化的多元的性質。在政治上贊成一致性、同質性而壓制多元性、多樣性和個體性。因此，理性是還原性的、強制性的和壓迫性的。后現代主義與此相對立，反對宏大敘事和元話語，高揚不可通約性、差異性和零散性、特殊性和間斷性，主張用知識形式的多樣性和微觀分析去超越總體性、總括性和強制性。

四、福柯對于康德啟蒙觀點的再反思

在后現代主義哲學家中米歇爾·福柯是對啟蒙做過專門研究的，他1984年發表過和康德的文章題目幾乎一樣的文章《何為啟蒙》。福柯對于啟蒙的研究具有如下幾個特點：

首先，他是站在對于現代性的態度的角度來理解啟蒙的。他說：“我知道，人們常把現代性作為一個時代，或是作為一個時代的特征的總體來談論；人們把現代性置于這樣的日程中：現代性之前有一個或多或少幼稚的或陳舊的前現代性，而其后是一個令人迷惑不解、令人不安的‘后現代性’。于是，人們就會發出追問，以弄清楚現代性是否構成‘啟蒙’的繼續和發展或是否應當從中看到對于18世紀的基本原則的斷裂或背離。”但是，福柯認為，“當我參考康德的這篇文章時，我自問，人們是否能把現代性看作為一種態度而不是歷史的一個時期。”“我覺得更值得研究的是現代性的態度自形成以來是怎樣同反現代性的態度相對立的。”實際上，福柯就是以一種反現代性的態度來理解啟蒙的。

其次，福柯反對把啟蒙看做是個人的行為(個人對于理性的自由運用)，而是一種社會歷史性的過程。福柯對康德在《回答這個問題：什么是啟蒙？》中對于啟蒙作出的界定“啟蒙就是人從咎由自取的受監護狀態走出”、“使我們從‘未成年’狀態中解脫出來”的過程進行了分析，同時對于康德所說的理性的私人的使用和公共的使用的區分做了考察和辨析。但是他不同意康德把啟蒙僅僅理解為個人“有勇氣使用你自己的理智”和個人自由地思考，他認為，啟蒙不是個人的行為，“應當認為“啟蒙”既是人類集體參與的一種過程，也是個人從事的一種勇敢行為。人既是這同一過程的一分子也是施動者。他們可以成為這個過程的演員，條件是作為這過程的一分子”。“‘啟蒙’因此不僅是個人用來保證自己思想自由的過程。當對理性的普遍使用、自由使用和公共使用相互重疊時，便有‘啟蒙’。”啟蒙的社會性、歷史性體現在，“‘啟蒙’是一種歷史性的變化，它涉及到地球上所有人的政治和社會存在”，“‘啟蒙’是一種事件或事件以及復雜的歷史性進程的總體，這總體處于歐洲社會發展的某個時期。這總體包含著社會轉型的各種因素，政治體制的各種類型，知識的形式，對認知和實踐的理性化設想——所有這些，難以用一句話加以概括”。“我認為，‘啟蒙’作為今天我們在很大程度上仍然依賴的政治的、經濟的、社會的、體制的、文化的事件的總體，它是一個特殊的分析領域。我還認為，‘啟蒙’作為通過直接關系的紐帶而把真理的發展同自由的歷史聯系起來的事業，構成了一個至今仍擺在我們面前的哲學問題。”盡管福柯的立場是反啟蒙的，但是福柯對于啟蒙的理解和把握是非常準確的。

再次，福柯不同意把啟蒙看作是“個人走出未成年的狀態”，但是肯定了康德對于啟蒙考察的意義。“我不知道我們有朝一日是否會變得‘成年’。我們所經歷的許多事情使我們確信，‘啟蒙’這一歷史事件并沒有使我們變成成年，而且，我們現在仍未成年。然而，我認為可以賦予康德在思考‘啟蒙’時對現時、對我們自身所提出的批判性質詢以某種意義。我認為，在此，這本身就是一種哲學探討的方式，兩個世紀以來仍不失其重要性和有效性。”他把康德對于啟蒙的考察看作是關于我們自身批判的本體論，它應被看作是一種態度、“氣質”、哲學生活。

最后，福柯認為，不能把啟蒙等同于人文主義，它們完全不是一回事。按照福柯的理解，人文主義是一個主題或者說是多個主題構成的整體，這個整體橫越時空，多次在歐洲社會中再現，曾有過作為對基督教或一般宗教的批判而出現的人文主義，在17世紀也曾有過苦行僧的、以神學為中心的基督教人文主義，在19世紀，曾出現過對科學持敵視和批判態度的懷疑論的人文主義，同時還另有一種正是把自身的希望寄托于科學之中的人文主義。馬克思主義是一種人文主義，存在主義、人格主義也是人文主義，等等。福柯認為，人文主義這個主題太寬泛，太靈活，太多樣化，太不一貫，以致不能把它作為一個綱目來反思。而人文主義則是和這個主題相對立的，“在‘啟蒙’和人文主義之間是一種緊張狀態而不是同一性。”當然，福柯對于康德關于啟蒙的考察的評價僅限于《回答這個問題：什么是啟蒙？》這一篇文章，并不是康德關于啟蒙問題的全部觀點，譬如就沒有涉及康德在《實用人類學》和《判斷力批判》中的相關論述，但是福柯是想借康德的這篇文章來表明自己的觀點，在《何為啟蒙》這篇文章中，福柯已經亮明了他對于啟蒙的基本態度和觀點，后現代主義哲學反啟蒙的觀點已經得到充分的表達。

結語

的確，啟蒙不是一種個人的行為，它是一種事件或事件以及復雜的歷史性進程的總體，這個總體包含著社會轉型的各種因素，政治體制的各種類型、知識的形式、對認知和實踐的理性化設想等，它不僅僅是存在于17世紀末至19世紀初歐洲歷史上的這個特定時期，同時對于人類社會的發展來說具有普遍性，它是對于所有的國家都有可能發生的一個歷史進程。而且啟蒙并不是一種一勞永逸的過程，它可以是一個在歷史上反復發生的事件。如果把啟蒙看作是思想解放的過程的話，我們可以說，思想解放永無止境，啟蒙也永無止境，人類社會的歷史需要不斷地再啟蒙。

【馮俊：長安街讀書會成員、中央黨史和文獻研究院原院務委員】

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