·佛學已是標準的中國文化，如今卻是“墻內開花墻外香”；

·曾經篤信基督教的西方人，越來越癡迷這種東方宗教的神秘體驗；

·就連很多經濟、科技、政治精英，也聲稱自己從佛學中獲得了高超的智慧。

可以說，不理解佛教，就不理解中國人的心靈，也不能理解東西文明交匯和前進的方向。

佛學對國人的影響至少有三點：

▌佛學補足了中國文化的思辨不足

中華文明有一個典型缺陷——缺乏形而上學思辨。

中國文化嚴重缺乏系統的邏輯思維，缺乏在理念層面的形而上學討論，是一個典型的經驗理性國度。自先秦以來，只有諸子中的中名家、魏晉玄學等極少數特例，有過形而上學的思辨風氣。

而起源于印度的佛教，從一開始就重思辨、玄理，講究深思。因明邏輯學、本體論、認識論等接近西方哲學的形而上學，一應俱全。

佛學的傳入，彌補了中國文化的這一不足。

我們最熟悉的儒家宋明理學、心學，就是朱熹、王陽明，借用佛學的思辨武器，為儒學開辟了新路徑。

儒家對“道”“氣”的討論，其實就是在仿照佛學作中國的道德形而上學思辨。

就連我們的本土宗教——道教，也處處受到早些傳入華夏的佛教影響。

道教的天堂地獄觀念完全脫胎于佛教，甚至很多道教的天師就是佛教的菩薩、金剛。

▌佛學彌補了中國超驗世界的缺失

佛教傳入前的中國，是一個地地道道的世俗社會。

孔子說，未知生焉知死，子不語怪力亂神。中國人面對死后的未知世界，通常選擇了不聞不問、懸置判斷。

然而人活著的意義是什么，死后我們將去哪里，是人類永恒的問題。

佛教的傳入，引入了天堂地獄、六道輪回等生死觀念，構建了一整套宇宙觀、世界觀，使得中國人開始思考未知的超驗世界。這也就大大影響了中國人對經驗世界的認知。

我們常能聽到上輩子欠你的、下輩子做牛做馬報答你、你這樣做會下地獄的，這都是佛教對中國人此岸道德世界的改變。

▌佛學與最前沿的科學相通

作為一個現代人，即便我們對傳統沒那么大興趣，更傾向于自然科學的切實可靠，也不得不面對一系列科學對佛教的追問——

·為什么像喬布斯這樣的天才，對佛學有那么大興趣；

·為什么美國一批認知科學家、進化心理學家，會動用腦科學實驗，研究冥想和內觀，討論“無我”和“五蘊”；

·科學家到底從佛學中發現了什么？又獲得了什么呢？

今天國人大多對佛學無感，原因是多方面的：大量假佛徒敗壞信仰，沖擊大眾的感官；西方宗教和無神論哲學，更有吸引力和道德感召力；我們自以為熟悉佛教，其實有著很多誤解。

比如，早期佛教根本沒有要求素食，釋迦牟尼甚至斥責那些強制素食的人是走了極端。

事實上，無論我們是否信仰佛教，都必須承認，在佛教大師們思想中，尤其是原汁原味的佛學中，的確飽含著諸多普適文明的精髓。

從簡單的宇宙哲學和人生哲學，發展到復雜的本體論、認識論、方法論，佛學思想在歷史上演變，充滿了頭腦的交鋒和對決。

佛學塑造的世界觀、宇宙觀，佛學對時間、空間的解讀，佛學對人類認知的思索，都與普適文明，特別是前沿的哲學、科技相通。

一個中國人無論對佛教是何種態度，都無法忽視佛教對自己生活、社會的影響，都急需真正地理解佛教。