在喧囂處，修得暇滿身

真正的清閑，應是身處繁華世間，心中卻能不生浮躁、不起煩惱，擁有一顆無分別的心，從容面對任何境遇。人們生活在喧囂之中，不僅環境的喧囂無處不在，內心深處不息的追逐和欲望帶來的喧囂，也令人難以安寧?；蛟S可以回歸大自然，尋找片刻的寧靜，然而大多數時候，人們身陷凡塵，無法平復內心的欲求和騷動，因為他們不懂得在喧囂中為自己留一份清靜。

歷史上，許多得道禪師遠離世俗，獨自在佛法中尋得內心的寧靜。這份寧靜，使他們曾經孤單的內心綻放出芬芳的蓮花，荒涼如沙漠的靈魂注入一股清泉。他們孤單，卻并不寂寞，內心感受到的唯有清凈。這份清凈，使他們能聽到落葉的聲音，領悟時光的絮語。

有的人或許認為清靜是一種難耐的寂寞，但在禪師們心中，清凈卻是生活中難能可貴的境界。

趙州禪師問新來的僧人：“你來過這里嗎？”

僧人答：“來過！”

趙州禪師便對他說：“吃茶去！”

又問另一個僧人：“你來過這里嗎？”

僧人答：“沒有?！?/p>

趙州禪師便對他說：“吃茶去！”

在一旁的院主奇怪地問：“怎么來過的叫他去吃茶，沒有來過的也叫他去吃茶呢？”

趙州禪師就叫：“院主！”院主答應了一聲，趙州禪師對他說：“走，吃茶去！”

心若清凈，方能靜心品茶，領略茶香。思緒紛擾者，心靈猶如被石子擊中的湖面，失卻平靜。偶有波瀾尚可，若常如此，心湖永無寧日，人亦難享安寧。內心清凈者，不多思，不多求，如同母體內的嬰兒，處于一種無憂無慮、樂在其中的境界。

心若清凈，萬事皆簡，方能盡享生命之清閑福祉。暇滿之身，即是健康且閑暇，然而世人往往有閑暇不享，有好身體卻肆意消耗，待真得清閑，反而心生悲涼。這類人內心喧囂，不知清凈之要，不解清閑之味。

真正的清閑，應是身處喧囂塵世，心中卻能不生浮躁，不起煩惱，持一顆無分別心，從容應對一切境遇。

唐朝時期，有一位名為懶瓚禪師的隱士，隱居在湖南南岳衡山的一個山洞中。他曾作詩一首，以抒發其心境：

世事悠悠，不如山岳，

臥藤蘿下，塊石枕頭；

不朝天子，豈羨王侯？

生死無慮，更復何憂？

這首詩傳入唐德宗耳中，德宗心想，詩中意境如此灑脫，作者定是一位飄逸灑脫之人！于是決定親自一見，便派遣大臣前往迎請懶瓚禪師。

大臣手持圣旨，經過多方打聽，終于找到了懶瓚禪師所居的巖洞。見到懶瓚禪師時，恰逢他在洞中生火做飯。大臣站在洞口，大聲宣旨：“圣旨駕到，速速下跪接旨！”然而，洞中的懶瓚禪師卻置若罔聞。

大臣探身一看，只見懶瓚禪師正用牛糞生火，爐上烤的是地瓜?；饎菰綗酵?，整個洞內煙霧繚繞，熏得懶瓚禪師鼻涕橫流，眼淚直流。大臣忍不住說道：“和尚，你看看你，臟成這樣！鼻涕都流下來了，快擦一擦吧！”

懶瓚禪師頭也不回地答道：“我哪有閑工夫為俗人擦鼻涕！”

說話間，懶瓚禪師夾起一塊炙熱的地瓜送入口中，連聲稱贊：“好吃，好吃！”

大臣湊近細看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師所食之物哪里是地瓜，分明是形似地瓜的石頭！懶瓚禪師隨手撿起兩塊遞給大臣，說道：“請趁熱享用吧！世事皆由心生，一切皆源于認知。貧富貴賤，生熟軟硬，只要你心中視之如一，又有何分別？”

大臣對禪師的奇異舉止感到不悅，亦難以理解其深奧的佛法，不敢妄加回應，只得匆匆返回朝廷，添枝加葉地向皇上稟報懶瓚禪師的古怪行為與不潔形象。德宗聞之，非但不怒，反而贊嘆道：“我國能有如此禪師，實乃全民之福！”

懶瓚禪師是一位真正抵達佛境的高僧，他眼中無分富貴貧賤，不論生熟軟硬，萬物在他心中皆平等如一，其心性純凈無染，毫無分別。正如六祖慧能所言：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”

所謂大清凈，并非寂寥無聲、死氣沉沉，而是洞悉繁華后的內心喜悅。只要心念清凈，即便身處冰天雪地、萬物沉寂，心中的蓮花亦能處處綻放。

世間紛擾喧囂，常使人心生浮躁。若能在喧囂中為自己保留一份寧靜，適時從熱鬧的塵世抽身，調和內心，便能在紛擾中尋得安頓。