江西地名研究

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摘要：將太陽與月亮視為天的眼睛是古人類的一種普遍現(xiàn)象，目前諸多語言依然遺留有日月與天眼的關系的痕跡，漢語也不例外。一開始不加區(qū)分將日月都叫“眼”，“眼”除了指眼睛之外，還具有洞、窟窿的含義，昆侖即窟窿的不同文字記音。月亮因其陰影看起來像有植物在上面生長，被古人想象為懸掛在空中的園圃，即懸圃，月亮也就成了昆侖懸圃，這便是神話昆侖。神話昆侖被附會到以析城山為主峰的王屋山（王母山）脈，神話昆侖轉(zhuǎn)化為實際昆侖，但依然留有一些月亮元素。“目”與“眼”同語源，太陽稱為東目或東皇（光）目，月亮稱為西目或西皇（光）目，西目和西皇（光）目通假為西母和西皇母，西皇母再演變?yōu)槲魍跄浮Ｎ魍跄概c昆侖都源于月亮，所以西王母住在昆侖山之上；又因昆侖即窟窿，所以西王母穴居。濟水的“濟”原義是河，“河出昆侖”即濟水源于昆侖。后來由于語音的演變，人們不再清楚“河出昆侖”的昆侖所指，加上《山海經(jīng)》中的“西北”定位描述，昆侖的地理位置才逐漸西移。

關鍵詞：昆侖；王屋山；析城山；日月神話

討論昆侖文化，需在確定昆侖的含義與演變的基礎上進行。本文正是從分析“昆侖”含義入手來闡釋昆侖文化的起源及其轉(zhuǎn)移。

一、神話昆侖起源于天眼：日、月

“昆侖”一詞的含義，學者們已多有研究。有學者從漢語出發(fā)來對“昆侖”一詞進行解釋。呂微認為：“昆侖的本義是圓，因此，在漢語里面，凡是圓的東西，多半可以昆侖名之。比如：天。古人稱天為穹隆，穹隆乃昆侖的音轉(zhuǎn)······昆侖，由圓引申出完整、不可分離、原初、不開明、黑等詞義。”

有一派學者認為昆侖一詞譯自外語。蘇雪林認為“昆侖”一詞當來自兩河流域：“關于昆侖仙山之想象，不知始于何時，今日文獻之約略可征者，惟有文化最早之兩河流域，故吾人亦惟有姑定兩河流域為昆侖之發(fā)源地。考西亞遠古傳說，即謂有一仙山曰Khursag Kurkura······中國之昆侖，古書皆作昆侖。說文謂昆為古渾切，侖盧昆切。以今日粵音讀之，與Kurkura相差不遠，殆音譯其后一字也。”凌純聲也認為昆侖文化源于兩河流域，他在《中國的封禪與兩河流域的昆侖文化》中說：“英文ziggurat法文為sigurat，據(jù)Dhorme氏說sigurat為名詞，動詞則為saqaru或zaqaru，其義為崇高······昆侖丘或墟的昆侖或為sigurat和zaqaru二字中gurat和qaru的二三音節(jié)的譯音。”凌純聲還進一步認為昆侖即壇：“昆侖二字為Ziggurat第二三兩音節(jié)的譯音，在中國語中又稱壇······所以源于兩河的昆侖，在中國則稱壇墠，又可名曰封禪文化。”

有的學者認為“昆侖”一詞源于中國少數(shù)民族語。丁山認為“火山為岳，羌人謂之‘昆侖’。”程發(fā)韌在《昆侖之謎讀后感》中說：“昆侖一詞，出于西戎，有崇高與玄黑二義······昆侖之發(fā)音為K.L，由喀啦（kara）一音之轉(zhuǎn)，或作哈拉，蕃語黑也。”

杜而未則綜合了兩者，提出昆侖一詞與月亮有關：“山海經(jīng)的昆侖是月山，毫無疑義。現(xiàn)在為更清楚起見，再證明昆侖的字義原指月亮。昆侖一詞是遠遠超出中國地面的。今先把諸民族關于月亮的名稱列出，然后做一比較。”他羅列了中國大陸和臺灣、太平洋諸島嶼、印度、中東、南美、澳洲等地各族人的語言中“月亮”一詞，比如中國臺灣地區(qū)少數(shù)民族語言中的阿美語、排灣語、卑南語和中國大陸少數(shù)民族語言藏語、彝語及其他國家的爪哇語、蘇門答臘語、馬來語、波斯語等等，他將這些詞匯歸為三類，其中第三類為karon，hulan，hurano，kalau，koloa，kuling，ghurrah，kura，hulla，hilal，hallala，hulo，gilas，gelas，gilli，gilan，gillen，gille，gillei kunokuno，kira，korana等，并認為這是與“昆侖”音相似的一類：“昆侖的確也就是這一類字的譯音。”

從人類的遷徙歷史來看，杜而未的這一推論有一定道理。人類都是從非洲遷徙發(fā)展而來，走出非洲后，人類首先來到兩河流域，之后一支去向歐洲，一支去向亞洲，從亞洲再繼續(xù)遷移到澳洲、美洲等地。從這一意義上來說，世界的語言都是同源的，只是分化之后差異有大有小而已。目前湖南湘西苗語對月亮的稱呼為，也符合以上的這一規(guī)律，特別是與gelas讀音非常相似。不過，湘西苗語卻是一個偏正結構的合成詞，不是雙音節(jié)單純詞，其中[qe]是眼，是月，兩者都是可以單獨使用的。筆者認同“昆侖”一詞與月亮有關，但其構成應該是湘西苗語的這種情況。這得從日月詞匯的起源說起。

在人類的早期，太陽與月亮都被視為人的眼睛，也就是說，無論是太陽還是月亮，都叫“眼”，“眼”的原始音后來才演化為“日”“月”。宋金蘭在《漢藏語“日”“月”語源考》中就提出過：“漢語和藏緬語言的‘日’和‘月’均來源于‘眼睛’一詞。”

在漢族及各少數(shù)民族神話中，多有將眼睛與日月聯(lián)系的。漢族有盤古“左眼為日，右眼為月”的說法，湖北長陽有一則神話叫《神龍造天、造地、造人》，故事將管天的陽龍眼睛視為日月：“陽龍在天上游蕩，常用雙眼察看陰龍的活動，睜得又大又圓的那只眼睛是太陽，半睜半閉的那只眼睛就是月亮。”拉祜族的《牡帕密帕》說天神厄莎用自己的雙眼做成了太陽和月亮；彝族創(chuàng)世史詩《梅葛》中說日月是老虎的眼睛變成的；哈尼族的創(chuàng)世史詩《奧色密色》則說日月是由牛的雙眼化生而成。

把日月視為天的眼睛是人類比較普遍的現(xiàn)象，不只在中國是這樣，“世界許多民族的神話傳說和語言中，都把‘太陽’當成是白天或天神的‘眼睛’；在古代印度神話中，太陽被說成是‘天眼’，是日神mita、天神varuna或火神angi的‘眼睛’。八木堅二（2015）也指出，把‘太陽’視為天上的眼，這種思考方式有人類共通的普遍性。印尼語的“太陽”matahari是mata‘眼睛’和hari‘日’的結合。”

眼，除了指動物的視覺器官之外，也指孔、窟窿，比如蟲眼、泉眼，這或許是早期人們把眼睛視為腦袋上的兩個窟窿，因此，“眼”與“窟窿”同義。“窟”的上古音構擬為[khlu?d]，“窿”的上古音構擬為[gru??]，雖有少許差異，但再往前追溯，兩者應該是同源的，因為[g]向[k]、[kh]演變是極為普遍的語音現(xiàn)象。在長期的演變過程中，“窟”保留前面的音[khu]，“窿”保留后面的音，演變成[lu]或[lo?]。因兩者同源，延伸出的詞義相同或相近，便組成雙音節(jié)詞“窟窿”。“昆侖”當是“窟窿”的另一種記音，“昆”上古音擬音為[ku?n]，“侖”擬音為[run]。“眼”的聲符“艮”目前讀[ken]，上古音構擬為[k??ns]，與“窟”音近。窟窿即眼，眼即日月，因此窟窿（昆侖）即日月。

“眼”具有窟、孔、洞的詞義，而洞一般是圓形的，所以圓形的東西發(fā)音多與“昆侖”相似，或是“昆侖”的音變，比如骷顱（骷髏）、轱轆、葫蘆、穹隆、穹廬、喉嚨、苦蠪。所以，如果我們把“昆”視為“眼”的保留，那“侖”的詞義可能就是“眼”引申出來的圓形的含義，即車輪的“輪”。

既然“昆侖”源于天之“眼”日月，那昆侖到底是日還是月呢？抑或日月都是？從語音演變邏輯上來看，兩者都應該有聯(lián)系，但實際上昆侖主要是指月亮。這或許是因為一些客觀條件，比如太陽過于炎熱，這限制了人們?nèi)ハ胂笊裣稍谄渖暇幼。M管也有日中有三足烏的神話。月亮里有兔、蟾蜍、桂樹、嫦娥、吳剛等，顯然要遠遠豐富于對太陽的想象，這不能不說月亮的溫度更利于人們對居住的想象，這或許是昆侖最終發(fā)展到僅指月亮的主要原因。當然，早期對月昆侖的想象與后期對月宮的想象早就分道揚鑣了。

其實文獻中也保留有昆侖與日月有關聯(lián)的痕跡。《淮南子·地形訓》云：“昆侖華丘在其東南方，爰有遺玉、青馬、視肉、楊桃、甘楂、甘華，百果所生。”整個句子敘述了方位以及“爰有”的東西，這里的“昆侖華丘”顯然是單一地名，可見昆侖被稱為華丘。華，乃是指日月光華，這一稱呼的遺留其實透露了昆侖與日月的關系。晉郭璞《山海經(jīng)圖贊》“昆侖丘”條云：“昆侖月精，水之靈府，惟帝下都，西姥之宇，嶸然中峙，號曰天柱。”這里把昆侖說成是月精，則體現(xiàn)了昆侖與月亮的關系。

綜上，眼即窟窿，窟窿即昆侖；天眼是日月，昆侖也就是日月，加上客觀條件的限制，昆侖最終僅指月亮。

二、從神話昆侖到實際昆侖轉(zhuǎn)換中的月元素遺留

月亮是天空中的固體，這個固體在古人眼里，也只能是由類似于人類生活的大地之石頭、土壤組成。既然是一堆石頭、土壤，那自然很容易被想象為一座山，一座叫眼（窟）的山，一座叫昆侖（窟窿）的山。這座懸掛在空中的昆侖山，慢慢地為后人所不理解，逐漸附會到人間的某座高山，完成由神話昆侖到實際昆侖的轉(zhuǎn)化過程。

雖然想象中的空中神話昆侖“落地”了，但依然保留了“懸圃”的特征。所謂懸圃，也就是一個懸在空中的園圃。從地上遠望夜空中的月亮，上面有一些陰影，似乎有花草樹木，人們很容易將月亮想象為一個園圃，這個園圃因懸掛在空中，于是稱之為懸圃。《楚辭·天問》云：“昆侖縣圃，其尻安在？”縣即懸，整個句子的意思是問昆侖這個懸在空中的園圃，它的托柱在哪里呢？也有的版本是“其尻安在？”“尻”是古“居”字，是位置的意思，整個句子則可理解為：昆侖這個懸在空中的園圃，它在哪里呢？可見在戰(zhàn)國時期，人們已經(jīng)不知道昆侖是月亮山，人們沒能根據(jù)“懸圃”這一蛛絲馬跡將目光投向夜空去尋找昆侖神山。

在神話昆侖“落地”之后，除了保留懸圃這一特征之外，還留下了其他一些與月亮有關的元素，其中重要的元素有西王母、穴居、瑤池等。

西王母是昆侖神話的重要元素，是昆侖山的主人。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》云：“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神人面虎身，有文有尾，皆白處之。其下有弱水之淵環(huán)之，其外有炎火之山，投物輒然。有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。”那為什么西王母會成為昆侖山主人呢？

西王母名稱與昆侖有同源關系，也是從天眼的“眼”演變過來的。關于西王母的“母”，學者們一直不懷疑它就是母親的母，其實它是“眼”的同源同義詞“目”的通假。甲骨文龜片有關于祭祀東母、西母的記載，如下：

己酉卜，貞，燎于東母，九牛。（《甲骨文合集》14337）

貞，燎于東母，三牛。（《甲骨文合集》14339）

貞，燎于東母，三豕。（《甲骨文合集》14340）

貞，于西母，酒豕。（《甲骨文合集》14345）

壬申卜，貞，侑于東母、西母若。（《甲骨文合集》14335）

東母與西母的所指，學者們已經(jīng)做過許多推測。陳夢家以《禮記》中的“祭日于東，祭月于西”為依據(jù)，推測東母為太陽神，即東皇，西母為月亮神，即西皇。這個觀點有一定道理，但也存在一個問題需要進一步解釋，即東母、西母為太陽與月亮，為何都統(tǒng)稱“母”？明白了太陽與月亮都來源于目，便不難理解此東母、西母即東目、西目。太陽從東邊出來帶來光明，從西邊落下造成黑暗，而月亮多在夜晚才突顯出來，慢慢地，人們便將東目指太陽，西目指月亮。

從文字來看，“目”是個獨體字，肯定比“眼”要早，但是眼的聲符“艮”所保留的語音未必要晚于“目”所保留的語音。上文已經(jīng)提及眼具有孔、窟的含義，“窟”的上古音構擬為[khlu?d]，復輔音聲母分化為[k]系列和[l]系列。“眼”的聲符“艮”上古音構擬為[k??ns]，與[ku]比較接近。從語音上看，更可能是[I]這個系列演變?yōu)槿铡⒃碌恼Z音。邊音[l]與鼻音[n]、[?]、[m]是比較容易互變的，目前南方許多地區(qū)l、n不分，就是因為這兩個音很近，容易轉(zhuǎn)換。“日”的上古音為[nji g]，“月”的上古音為[?od]。當“眼”的原始音演變到與“母”同音的時候，就像現(xiàn)在“目”“母”同音一樣，兩者就可以通假了。這兩個詞什么時候同音了我們不知道，但從上古音構擬看，“目”上古音為[mu g]，“母”上古音為，兩者相差不遠。當“目”被通假為“母”之后，西王母也就注定成為一位女性神了。

西目也稱為西皇目，皇是光的意思。西目演變?yōu)槲髂福骰誓垦葑優(yōu)槲骰誓福傺葑優(yōu)槲魍跄浮Ｃ靼琢诉@樣的一個演變過程，就明白了西王母原來是月神，與神話昆侖具有同一來源。既然兩者同源，西王母居住在昆侖山上，也就合情合理了。文獻中西王母不僅被記載住在昆侖山上，還被記載住在玉山、龜山、蛇巫之山，這些都是語音變化所致，這里不展開討論。

西王母是月神，所以她具有一些月亮的特征。月亮具有圓缺盈虧現(xiàn)象，古人認為這是生死的轉(zhuǎn)換，比如《天問》里說“夜光何德，死則又育？”對月亮起死回生的解釋，民間只能認為月亮掌握了起死回生之藥，或者長生不死藥。西王母是月神，自然而然也就是她掌握了不死藥。西方是日落的方向，象征著死亡，所以西王母也是一位掌管刑殺的女神，其形象一開始是非常丑陋與兇殘的，即《山海經(jīng)·西山經(jīng)》所描寫的“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲與及五殘”。除此之外，作為月神的西王母還有穴居、居于瑤池之上等特點。

穴居。西王母住在昆侖山上的洞里，即上文所引《大荒西經(jīng)》里所說的“有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。”明白“昆侖”來源于“眼（目）”，而眼是窟窿，是洞，就不難理解為什么把西王母描寫成穴居了。

瑤池。昆侖總是與瑤池聯(lián)系在一起，那么瑤池是什么呢？真的是昆侖上的一池水？筆者認為，瑤池與腸谷（陽谷）對應。古人認為人類居住的大地四面環(huán)水，日月東升是從水里出，西落也是入到水里，又通過地底下的水路回到東邊，正如《楚辭·九歌·東君》里所說的“杳冥冥兮以東行”，即在黑黢黢的大地底下水路向東行進。東邊的水域稱為腸谷，后來又訛誤為湯谷，而西邊的水域被稱為瑤池。腸谷之“腸”，顯然是指太陽，而瑤池之“瑤”，則是指月亮。鑰（鑰為其異體字而非繁體字）可讀yao、yue；躍（躍為其異體字而非繁體字）讀yue，其聲旁“夭”讀yao，可推測yao與yue具有同源關系，從而也推測“瑤”與“月”的語音可以具有同源關系。所以，瑤池即月池，說昆侖山上有一個瑤池，其實是神話昆侖的月元素遺留。

因為古人將日月都視為天的眼睛，日月的區(qū)分可能是靠修飾詞，比如東目指太陽，西目指月亮，如果單說目/眼，則既可以指太陽，也可以指月亮。正因為這樣，由日月演化出的一些名稱，經(jīng)常會出現(xiàn)交互重疊的現(xiàn)象，包括昆侖也是這樣。昆侖主要是月亮文化，但文獻中也出現(xiàn)原型為日神的神靈與昆侖產(chǎn)生關系，比如傳說昆侖上有黃帝宮，又比如傳說只有后羿能登上昆侖山，等等。

三、王屋山脈即王母山亦即昆侖山

昆侖山在哪里？這一直是一個聚訟紛紜的論題。神話昆侖落地為現(xiàn)實昆侖，定會附會到某座現(xiàn)實的山巒。當然，被附會的可能不止一處，筆者在《 <山海經(jīng)> 語境重建與神話解讀》里論證過《山海經(jīng)·海經(jīng)》里就有三座昆侖：東南部的昆侖虛、西北的昆侖之虛與西南部的昆侖之丘，陽城的析城山便是其中處于西北方的昆侖之墟。這里想做一點補充，從語音演化來看，王屋山即王母山，亦即昆侖山。作為昆侖的王屋山當指整個王屋山脈，析城山是王屋山脈的主峰。

筆者通過對《山海經(jīng)》“大荒經(jīng)”中暗含的二十八座山與二十八宿的對應，推導出“大荒經(jīng)”與星象觀測有關，作者所站的位置是一個觀象臺，他以四周的山為坐標參照，“大荒經(jīng)”的敘事規(guī)律是這樣的：先說一座山，然后說這座山所對應的方向有什么國或人，歷史上發(fā)生過什么重大事件，存在什么重要的事物。這里所說的國或人，其實有兩層意思，一是指天上的星象，同時也是指地上真的存在這樣的一個國家或族群，因為古人相信天上的星象與地上的事物是對應的，古代稱之為分野。比如“大荒東經(jīng)”里說到有大人國，它首先指的是天上的大角星，當然古人也相信大角星真的對應著一個大人國。筆者根據(jù)文本中“河濟所入”“積石山”等描述，確定觀象臺是在河南濟源的王屋山（天壇山），文中所描寫的昆侖便可以天壇山為中心來確定。

“王母”與“王屋”是什么關系呢？單從漢語的語音演變來看，m聲母往往會演變?yōu)閣聲母，或者兩者是同語源。比如“勿”字，其上古音為[m?d]，現(xiàn)在讀wu，現(xiàn)在“莫”與“勿”也同義。《史記·商君列傳》有句子“莫如商君反者!”張世祿、楊劍橋認為“這里用本義為‘日暮’的‘莫’字來代替‘禁止之詞’的‘毋’字······‘毋’‘莫’上古音近，所以得相假借。”基于這樣的演變規(guī)律，“王目（母）”有演變?yōu)椤巴跷荨钡目赡苄裕P于王屋的記載，最早見于《尚書》：“氐柱析城至于王屋”。《尚書》的成書沒有定論，但大抵是漢以前的作品，也就是說，“王屋”一名在漢以前就出現(xiàn)了。“屋”的上古音為[qo?g]，而“母”上古音為，所以很難說由“母”變?yōu)椤拔荨薄２贿^，這兩個音倒是有可能同源，[qo?g]與“眼”的聲符“艮”上古音[k??ns]音近，與同屬漢藏語系的苗語“眼”[qe]語音更近。也就是說，“王屋”的得名可能很早，可能神話“昆侖”落地后就得名了。當然，原來的王屋山不一定就是現(xiàn)在狹義上的王屋山，應該是指以析城山為主峰的王屋山系。陽城縣南的鰲背山、析城山、砥柱山均屬王屋山系。

現(xiàn)在河南濟源王屋山（天壇山）那里有一個王母洞，有關于王母娘娘的傳說。伏元杰以這里有王母洞為依據(jù)，推測王屋山即昆侖山：“王屋山即為西王母所居，王屋山或為王母山的變音。王屋山正是昆侖山的主峰。”姚景強也認為昆侖山即濟源境內(nèi)的王屋山，筆者不認為目前濟源境內(nèi)的王屋山是昆侖山，但昆侖與“王屋”有關，指以析城山為主峰的王屋山脈。其實析城山也保留有“昆侖”的稱呼，李琳之在《八千年中華文明的原點在山西境內(nèi)的析城山》一文中說：“我的老家在襄汾趙康，距離析城山只有七八十公里，那里有一個土詞，發(fā)音為guolun，就是混沌不分的整體意思；而在析城山一帶，上了年紀的老人們，至今仍稱析城山為囫圇山或guolun山，我們仔細想想，這個囫圇或guolun是否就是昆侖的轉(zhuǎn)音呢？”后來人們不再用“昆侖”來稱呼這座山，轉(zhuǎn)而用變異的“析城”稱呼。“析城”是“眼”語音變化的一種組合，與“昆侖”同源異轍。

“析”一般解釋為以斤劈木，有分開的意思，故有分析之說。這是從字形來解釋的，“析”其實是以“斤”為聲符，“斤”的上古音構擬為[k?n]，與“艮”（“眼”的聲旁）的上古音構擬[k??ns]幾乎是一樣的，這符合“昆侖”來源于“眼”的推論。析城又稱為析津，為什么會稱為析津呢？其實正是因為“析”以“斤”為聲符，在演變過程中與“津”同音，而“析”的讀音又不再與“斤”同音了，人們便將兩個字合并起來，“析津”即“析斤”。

那么“城”是什么意思？在山西襄汾，挨著姑射山，有一個古城鎮(zhèn)。這個“古城”在當?shù)夭荒頶ucheng，而是念gushe，顯然是因姑射山而得名，古城即姑射，“城”是“射”的通假。而“射”又可以讀yi、ye，與太陽有關，在臨汾，太陽叫yewo，ye是yi的變音，也就是yiwo，即羲媧。可見“城”也與日月有關。

從析城山所在地陽城古稱來分析，析城也與日月有關系。陽城古稱濩澤或獲澤。濩，目前有兩種讀音，一種是hu，一種是huo。有一個同音字應該引起我們的注意，即和，這個字既可讀hu，也可讀huo。我們知道，這個字是太陽神羲和的“和”。羲和在歷史文獻中總是與太陽相關聯(lián)，有時直接被稱為太陽，有時又是太陽的母親，有時還是太陽的車夫。這個“和”字其實就是太陽的名稱，日本因在中國的東邊，被視為太陽升起的地方，其民族也就被稱為和，后來自稱大和。所以，陽城原來的稱呼“濩”很可能是“和”的異寫，或者說通假。“獲”的上古音構擬為[cWra?g]，“濩”的上古音構擬為[GWra?gs]、[GWa?g]或[qWra?g]，“和”的上古音構擬為[g o?l]或[g o?ls]，語音比較接近。另外，彟與濩、獲同聲符，目前讀yue、huo，可見月的音yue與羲和的“和”同語源。這也說明了濩澤的得名有可能是因為日月的關系，而之所以與日月有關系，則有可能是這里有與日月關聯(lián)的昆侖山。“陽城”的得名雖然從唐才開始，但并非無緣無故，它與原來的名稱有承繼關系。

四、濟水之“濟”即河：“河出昆侖”與實際昆侖的西移

神話昆侖被附會到以析城山為主峰的王屋山脈之后，古人對昆侖的描述自然也會參入一些實際的元素，《山海經(jīng)》里關于昆侖發(fā)源出四條河流的說法，便是對實際昆侖的描寫。

昆侖山地理位置的西移，主要是由于人們對《山海經(jīng)》的不理解，總體來說，誤解主要有兩點，一是對“河”的誤解，二是對“西北”的誤解。

對昆侖發(fā)源出的“河”的誤解，導致了人們試圖通過尋找黃河源頭來確定昆侖的地理位置，這必然會使實際昆侖的地理位置西移。在《山海經(jīng)》里，昆侖發(fā)源出了四條主要的河流，即赤水、河水、洋水（黑水）、弱水（青水）：

赤水出東南隅，以行其東北，西南流注南海厭火東。河水出東北隅，以行其北，西南又入渤海，又出海外，即西而北，入禹所導積石山。洋水、黑水出西北隅以東，東行，又東北，南入海，羽民南。弱水、青水出西南隅以東，又北，又西南，過畢方鳥東。

《西次三經(jīng)》載：

西南四百里，曰昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之······河水出焉，而南流東注于無達。赤水出焉，而東南流注于汜天之水。洋水出焉，而西南流注于丑涂之水。墨水出焉，而四海流注于大桿。是多怪鳥獸。

這四條河中，最受關注的自然是“河水”，因為中國北部最大的河流稱為“河”。也正是因為《山海經(jīng)》記載“河水”發(fā)源于昆侖，后來漢武帝才派人溯河而上去尋找昆侖，并將于闐南山定名為昆侖山。這一行為載于《史記·大宛列傳》中：“而漢使窮河源，河源出于寘，其山多玉石，采來，天子案古圖書，名河所出山曰昆侖云。”

其實“河出昆侖”的河當指濟水，濟水的“濟”其實就是“河”的意思。與漢語同屬于漢藏語系的藏緬語族各語言中，有的語言稱河流為yi，比如彝語，而漢語yi與he（河）、ji（濟）是有轉(zhuǎn)換關系的。

首先，yi與ji是可以發(fā)生轉(zhuǎn)換的，從輯、揖兩字的讀音就可以看出這一轉(zhuǎn)變，兩者同聲符，但一個讀ji，一個讀yi。其次，yi音與he音應該是有轉(zhuǎn)換關系的。從“義”可看出yi與wo之間的轉(zhuǎn)換，因為“義”讀yi，而其聲符是wo。從“鍋”可看出wo與he之間的轉(zhuǎn)換，因為“鍋”既可讀wo也可讀he。另外，“椅”“河”都當是以“可”為聲符，后來一個讀yi，一個讀he。所以說，he、yi、ji同語源，都具有“河流”的意思，漢語保留了he的音來指河流，而漢藏語系藏緬語族的彝語保留了yi的音來指河流。我們可以推測，濟水原來就是河水，后來語音發(fā)生變化，才讀為ji。那么，當發(fā)源于昆侖山的河流名稱語音演變到與“濟”同音時，就用“濟”來記錄，時間長了，人們也就不再清楚“濟”原來就是“河”的意思。

因為ji已經(jīng)沒有河流的詞義了，人們不再知道濟水的“濟”是什么意思，便認為是同舟共濟的“濟”，是渡過的意思。在《山海經(jīng)》中關于“河”的描述中，有“河濟所入”“河水所入”“河水所潛”或“人”等字樣，如下：

大荒之中，有山名曰先檻大逢之山，河濟所入，海北注焉。其西有山，名曰禹所積石。（《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》）

禹所積石之山在其東，河水所入。（《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》）

河水出東北隅，以行其北，西南又入渤海，又出海外，即西而北，入禹所導積石山。（《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》）

又西北三百七十里，曰不周之山······河水所潛也······又西三百里，曰積石之山，其下有石門，河水冒以西流。（《山海經(jīng)·西山經(jīng)》）

在王屋山脈一帶，就有濟水伏流的諸多傳說。傳說河水從鎖泉嶺（積石山）潛入地下，伏流幾十公里，又從濟源城北部濟瀆廟旁泉眼冒出，稱為濟水。

《山海經(jīng)》里有關于昆侖“在西北”的記載，這其實是指在觀象臺的西北方，只是后人不明白這一點，在尋找昆侖的時候便把眼光投向中原地區(qū)的西邊，這也致使昆侖山地理位置向西北轉(zhuǎn)移。比如在甘肅涇川回中山、崆峒山有西王母宮，青海湟源縣宗家溝、天峻縣有西王母石室，新疆天池也有西王母祖廟。各地都將當?shù)氐哪骋痪坝^與昆侖文化中的某一元素相結合。涇川縣回中山主要是說西王母降凡于此，并與穆天子在此相見；青海湟源縣宗家溝、天峻縣傳說有西王母石室，自然是說西王母居住于此；新疆天池一帶則廣為流傳西王母在此會見穆天子。

總的來說，昆侖有一個由天上神話昆侖“落地”附會到實際山巒從而衍變?yōu)閷嶋H昆侖的轉(zhuǎn)化過程，實際昆侖一開始是在中原地區(qū)以析城山為主的王屋山脈，后來由于對《山海經(jīng)》“河出昆侖”和“在西北”的誤解，才逐漸轉(zhuǎn)移到中原以西的西北一帶。

作者：吳曉東

來源：《民間文化論壇》2021年第4期

選稿：耿 曈

編輯：宋柄燃

校對：歐陽莉艷

審訂：汪依婷

責編：汪鴻琴

（由于版面內(nèi)容有限，文章注釋內(nèi)容請參照原文）

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