世事無常，不必掛懷

在300多年前的日本，有一位老禪師在圓寂之前應弟子所求留下遺偈，他只寫了一個“夢”字，而后便含笑去世，他就是高僧澤庵宗彭。

高僧圓寂之際，通常會依據自身一生的修行成果或大悟之后的禪理，為后世留下遺偈。這些遺偈大多以五言或四言詩的形式呈現，然而，像澤庵禪師這般僅以一字為偈的，實為罕見。他在入滅之時，為后人揭示了“人生如夢”的深刻真諦。在其一生中，他創作了上百首關于“夢”的詩篇與歌賦。其中一首寫道：

人世滄桑雖有情，來去匆匆皆為夢。

紅楓染盡群山麓，殘陽西下聞秋歲。

生命仿佛一場大夢，夢醒時分，即便腦海中仍依稀殘留著夢里的點滴痕跡，但雙手卻已無法握住任何實物。古人有云：“一指彈風花落去，浮生若夢了無痕。”人生本就如此，世人在這不可掌控的時空變遷中忙碌奔波，直至生命的終章。

永嘉大師在《證道歌》里也談到過夢：“夢中明明有六趣，覺后空空無大千。”

覺醒之后方知一切皆空，而在未覺之時，常感嘆世事無常，受制于變幻莫測的命運。世間萬物生滅更迭，流轉不息，無有一物能恒久不變。就像《佛說無常經》中所言：“大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。”

佛陀在竹林精舍駐錫期間，一日應居士之邀，攜弟子前往城中宣講佛法。講法結束后，佛陀與眾弟子返程途中，偶遇一人驅趕牛群回城。只見這些牛體態肥碩，沿途歡騰跳躍，相互間還不時以牛角相互抵觸。目睹此景，佛陀心生感慨，說了一首偈子：

譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命去，千百非一，族性男女，貯聚財產，無不衰喪，生者日夜，命自攻削，壽之消盡，如熒穿水。

回到竹林精舍，待佛陀洗足完畢，就座之后，阿難隨即稽首請示：“世尊，您在回途中所說的偈語，弟子未能完全領悟其中的義理，懇請世尊慈悲開示！”佛陀告訴阿難：“回來的路上，你是否見到那位牧牛人趕著牛回城？”阿難回答：“是的。”佛陀接著說：“這群牛的主人是屠戶之家，原本飼養了上千頭牛。為了讓牛群健壯肥美，屠戶雇人每天將這群牛放牧到牧草豐美的地方吃草，并逐日挑選最肥壯的牛宰殺以謀利。就這樣日復一日，這群牛已被宰殺超過半數。然而，這些糊涂的牛兒卻渾然不覺，依舊每天開心地吃草玩樂，或與同伴爭斗。我因感傷它們如此無知，所以才說出那番偈語。”

接著，佛陀又對大眾開示：“不僅這群牛如此，世人亦是如此，不知曉無常之理，執著地認為有一個恒定不變的‘我’存在，每日沉溺于五欲之樂，更因永不滿足的欲求而彼此傷害。當無常降臨時，卻又無力超越。因此，世人又與這群牛有何分別呢！”

不僅這群牛不明白無常的道理，許多人從生到死也如同在夢中一般，忙碌奔波、喧囂吵鬧，仿佛一切都很重要。然而，世間萬物每時每刻都在不斷變化，沒有什么是永恒的，例如人的生老病死，這些都是無常的體現。

佛法認為，人生的歷程本身就是一個充滿苦楚的事實，而在這苦楚之中，便蘊含著無常。無常使人白發蒼蒼，無常催人離別，無常導致求而不得，無常讓朋友變成仇敵。它捉摸不定，隨時變化，這便是無常，亦是空。

無常意味著沒有永恒，同時卻又是一種永恒。表面上看這似乎是一個悖論，但實際上并不矛盾。佛法所講的“無常”，指的是沒有任何事物是永遠不變的，唯有“不斷變化”這一法則恒久不變，因此，無常即是永恒。

詩仙李白曰：“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何。”天地乃萬事萬物的棲息之所，光陰為古往今來的匆匆過客，人生浮沉，恍若夢幻，歡樂幾何？又何須過度執著？

蘇軾也在《前赤壁賦》中感嘆“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”,在浩瀚無垠的宇宙面前，生命不過是短暫的一瞬，注定要經歷無常紅塵的起伏顛簸。從夢境中醒來，心靈便會豁然開朗，清澈無礙，對生死、自我也將不再執著。

假如有一天，世人能夠深刻認識并坦然接受世事無常的真相，便會領悟到心中種種欲望皆為虛妄之念，所執著的一切皆非永恒。唯有洞悉這些，放下執著，方能獲得真正的解脫。