武威文廟是西北第一大文廟，在規制上遠超一般府、縣文廟的規制，完整自東向西由文昌宮、孔廟、儒學院三路建筑構成。在武威文廟東路文昌宮建筑群的穿堂與桂籍殿中間，矗立著一座被人所忽視的建筑——戲樓。

戲樓坐南朝北，唯一兩層重檐山布瓦頂建筑。高11.7米。一層面寬一間，進深兩間，周圍廊，底層北面置八扇六抹隔扇門，其余三面用墻體圍護，東、西墻上各開圓窗兩個，廊部西南角設木樓梯通向二層。二層面寬一間，進深兩間，周圍廊，廊柱間裝木欄桿。五架梁前后抱頭梁 ，抹八角瓜柱，長方角背，瓜柱與脊檁、枋相交處施三幅云及小雀替。

轉角處施抹角梁承托角梁后尾，其上置瓜柱支頂三架梁與金檁、枋節點處。前檐底層明間使用兩個半柱，兩層相應位置兩柱后移，前檐部縮短，既增加了二層采光，又擴大了觀看時的視野范圍。

二層重檐均施外五踩重翹內三踩單翹斗拱，“花板代棋”做法。重檐上層四周均施平身科四攢。重檐下層北側明間施平身科五攢，南側明間施平身科四攢，廊間均施平身科一攢，山面各間施平身科四攢。前檐轉角處施斜梁及花牙子遮擋角梁，增加了立面裝飾效果，并聯結角科與后移明柱間檐柱上斗拱。屋面使用筒板瓦，磚雕花正、垂、戧脊，筒瓦博脊，正脊中置寶頂，磚砌山花及博風。

民國時期隨著科舉制度的取消，文廟功用在一定基礎上發生了轉變，而且建國來前三十年文廟內多有單位辦公并進行改造。現存戲樓是民國時期改變后的建筑格局，上層南、北金柱間裝隔扇，東、西檻窗，形成閉合空間，喪失了戲樓的功能。長期以來一直用作圖書樓。

武威文廟戲樓是文昌宮內的重要構成建筑，正對著文昌宮的核心建筑，即正殿——供奉文昌帝君的桂籍殿，是一座典型的中國古代神廟戲樓，發揮著娛神（文昌帝君）為主、兼顧娛人的作用。

若以歷史眼光來看，則一樓發揮著后臺的作用，二樓發揮著舞臺的作用，恐怕原本一二兩層樓的內部還會有樓梯相連，供演員上下，或者在演出時，一樓以圍布遮掩，演員妝罷從外部樓梯上二樓登場。或許一樓也發揮過備用舞臺的作用，即神仙登場，從一樓吊上；神仙退場，從二樓吊下。

筆者在2022年8月時借維修管理不嚴之便，曾登臺隔窗細觀，演出時即為二樓北門扇打開而演出。如前所說，文廟戲樓自民國以來發揮著圖書館作用，并被改造過，那么回歸歷史中，則二樓東面定有二鬼門供演員上下，東南為“出將”，供演員上場；西南為“入相”，供演員退場。演出時，二樓西墻下坐樂隊伴奏，演員在場中演出。從舞臺大小來看，應該多為文戲。二層戲樓現存不多，甘肅天水伏羲廟外戲樓即如此，在道教觀宇外同樣發揮著娛神的作用，雖然在伏羲廟外，卻也正對正殿。

戲樓原一樓南面廊柱下懸掛有一聯“戲乃戲乎，戲推物理；曲其曲也，曲盡人情。”在中國傳統戲曲中，曲為唱詞，戲為劇情，相互串聯，這一聯為古代戲臺常用，暗喻教化，合乎文昌宮的崇拜需求。戲樓北廊柱下懸掛有另一聯，“離合悲歡演往事，愚賢忠佞認當場”，也是一副常見的戲臺對聯，說出看戲人之所見。

值得注意的是，武威文廟戲樓并沒有專門設置專門的看臺，即左右兩廊，當年戲樓發揮作用時，應當也是只在中間空地設置池座或站位供看官觀戲，只是現在已經大多改為花壇，還移來了山西會館牌樓及石獅子，戲臺下的觀眾席，早已不可想象了。

如前所說，武威文廟戲樓為神廟戲樓，那么在演出時間和劇目選擇上則同樣帶有很強的節令性和針對性，文昌帝君生日為農歷二月初三，那么這一天則是文廟戲樓必然要開鑼唱大戲的日子；在演出劇目上，則同樣有著很強的針對性，題材和文昌崇拜、科舉、士子登科緊扣，大約《五子登科》《三娘教子》之類的劇目是不會缺席的，還會有一些教忠教孝的劇目上演，娛神的同時起到勸化信徒的作用。而組織單位，大抵是匾額中出現的敬惜字紙會一類的民間組織。

明清是中國戲曲聲腔劇種多樣發展的時代，武威身處西北交通要道，不知道當年文昌宮戲樓上曾經唱響過哪些劇種？北傳的弋陽腔可曾在這戲樓上唱響過？明末清初最遠曾到張掖的李漁家班可曾在途經涼州時唱響過昆山水墨調？清代以來勃興的梆子亂彈可曾唱響過鏗鏘有力的秦聲？武威本地的半臺戲、賢孝、木偶戲、小曲等可曾登上過這一戲樓？對景思情，不禁讓人懷想當年涼州大地上的咿呀生旦、鑼鼓聲喧。

本文原標題：武威文廟戲樓隨感

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