內(nèi)容提要：《金樓子》《十道四蕃志》《宣志室》并未載有梁祝故事，宋明清人所見(jiàn)或增衍所致，或民間坊刻。《義忠王廟記》乃明人假托李茂誠(chéng)撰。兩宋之際，梁祝故事主要流傳在江南吳地，發(fā)展軌跡依次是同冢、共讀和化蝶，并在宋元以后形成寧波和宜興兩個(gè)傳播體系。民間戲曲是梁祝故事的主要傳播途徑，《義忠王廟記》、《寧波縣志》內(nèi)容來(lái)源于此。明代文人士大夫的書(shū)寫(xiě)將兩個(gè)體系的梁祝故事整合到一起。

關(guān)鍵詞：梁祝故事 早期文獻(xiàn) 傳播問(wèn)題

膾炙人口的梁祝愛(ài)情故事一直深得國(guó)人青睞，圍繞著這一美麗傳說(shuō)而形成的梁祝文化也影響深遠(yuǎn)。早在上世紀(jì)二三十年代就有錢(qián)南揚(yáng)、顧頡剛和容肇祖等人展開(kāi)研究，而錢(qián)南揚(yáng)的研究成就最大，其《祝英臺(tái)故事敘論》（《國(guó)學(xué)門(mén)月刊》1926年第3期）、《梁山伯與祝英臺(tái)的故事》（《民俗》周刊1930年第93-95期合刊《祝英臺(tái)故事專(zhuān)號(hào)》）兩文幾乎將相關(guān)文獻(xiàn)搜羅完畢，不僅考察了梁祝與《華山畿》和韓憑夫妻故事之間的關(guān)系，而且認(rèn)為梁祝化蝶可以追溯到南宋紹興年間。這兩篇文章后來(lái)被收入中華書(shū)局2009年出版的《梁祝戲劇輯存》。

上世紀(jì)九十年代以來(lái)，梁祝故事重新得到學(xué)界關(guān)注，先后有焦杰的《古代愛(ài)情故事中化蝶結(jié)局的由來(lái)》（《中國(guó)典籍與文化》1995年第3期）、周靜書(shū)的《梁祝“化蝶”成因及其文化意義》（《寧波師院學(xué)報(bào)》1996年第2期）、趙山林的《梁山伯祝英臺(tái)故事的演變》（《藝術(shù)研究》1999年第4期）、姚寶瑄與王立軍的《化蝶新證》（《宜興梁祝文化?論文集》方志出版社，2004年）和顧希佳《從梁祝傳說(shuō)看民間故事與俗文藝的互動(dòng)》（《杭州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第2期）等文，雖然研究角度有所不同，但關(guān)于梁祝故事起源與發(fā)展大體與前輩學(xué)者觀點(diǎn)一致。

近年，王寧邦的研究比較受人矚目。他對(duì)梁祝故事及研究動(dòng)態(tài)做了全面梳理，先后著有《祝英臺(tái)考》（《江海學(xué)刊》2008年第4期）、《碧蘚庵考》（《東南文化》2012年第3期）、《梁山伯考》（《江海學(xué)刊》2012年第4期）、《梁祝化蝶考》（《藝術(shù)百家》2015年第5期）等文。他認(rèn)為：祝英臺(tái)原本是地名而非名字，祝英臺(tái)讀書(shū)處是文人學(xué)子學(xué)習(xí)揣磨國(guó)山碑之處；梁祝化蝶與韓憑夫妻故事無(wú)關(guān)；梁祝化蝶出現(xiàn)在南宋末期的宜興，可能與古人對(duì)梁武帝的崇拜關(guān)系密切，梁祝故事與梁武帝和他的妃子阮修容有關(guān)等等。

總體而言，從上世紀(jì)二三十年代到現(xiàn)在，雖然研究梁祝的論著頗多，但主流學(xué)術(shù)觀點(diǎn)沒(méi)有太大的變化，一直保持著出現(xiàn)于南朝時(shí)期、大體定型于宋代、化蝶結(jié)局出現(xiàn)在南宋的結(jié)論。以至有學(xué)者認(rèn)為：“對(duì)于梁祝傳說(shuō)的原初形態(tài)的考察，已經(jīng)很難再有新的推進(jìn)。” 這一說(shuō)法雖然是符合梁祝研究的現(xiàn)狀，卻不能稱(chēng)之為準(zhǔn)確。因?yàn)殛P(guān)于梁祝故事起源與發(fā)展的研究，學(xué)術(shù)界依據(jù)的文獻(xiàn)一直是《金樓子》、《宣室志》和《義忠王廟記》等，但實(shí)際上，除了《義忠王廟記》外，《金樓子》、《宣室志》中有梁祝故事都是明清時(shí)人的說(shuō)法，用明清人所見(jiàn)材料來(lái)討論南朝隋唐時(shí)期并不合適。因此有必要對(duì)這些文獻(xiàn)的記載進(jìn)行梳理和考證，并以此為基礎(chǔ)對(duì)梁祝故事的產(chǎn)生發(fā)展及傳播問(wèn)題再做探究。

一、早期梁祝故事文獻(xiàn)的梳理與考證

梁祝故事最早見(jiàn)于《金樓子》、其次見(jiàn)于《十道四蕃志》是普遍的說(shuō)法。陳寅恪《丁酉夏贛劇團(tuán)來(lái)校演唱<牡丹對(duì)藥><梁祝因緣>戲題一詩(shī)》自注云：“年來(lái)頗喜小說(shuō)戲曲，梁祝事始見(jiàn)于蕭七符書(shū)也。” 七符是梁元帝蕭繹，《金樓子》即其所著。莊一拂亦曰：“梁祝故事，向?yàn)槊耖g所熟知，本事起源甚古，宋張津《乾道四明圖經(jīng)》引唐梁載言《十道四蕃志》云：‘義婦祝英臺(tái)與梁山伯同冢，即其事也。’梁祝記載初見(jiàn)明代徐樹(shù)丕《識(shí)小錄》云：‘梁、祝事異矣，《金樓子》及《會(huì)稽異聞》皆載之。’” 此外，張讀的《宣室志》和李茂誠(chéng)的《義忠王廟記》，記梁祝故事頗詳。錢(qián)南揚(yáng)云：“張讀已經(jīng)是晚唐人了，下距李茂誠(chéng)僅三百年，然以此文與李氏《廟記》同看，又附會(huì)進(jìn)不少事情去了。” 趙山林?jǐn)嘌裕骸傲鹤９适伦钤绠?dāng)產(chǎn)生于東晉，蕭繹《金樓子》、梁載言《十道四蕃志》、張讀《宣室志》、李茂誠(chéng)《義忠王廟記》先后作了記載。”

十分詭異的是，除《義忠王廟記》外，其它幾部文獻(xiàn)的今本均無(wú)梁祝故事。是佚失了呢，還是另有它故？學(xué)者對(duì)此避而不談，默認(rèn)其真實(shí)可靠。錢(qián)南揚(yáng)即云：“在未發(fā)現(xiàn)徐氏之言不可靠的證據(jù)以前，只好當(dāng)他是可靠的了” 。鄭土有和蝴蝶則曰：“徐樹(shù)丕的話應(yīng)該不會(huì)毫無(wú)根據(jù)、憑空捏照；或者說(shuō)他當(dāng)時(shí)見(jiàn)到的《金樓子》及《會(huì)稽異聞》中的確有關(guān)于梁祝的記載。” 其實(shí)，盡管沒(méi)有直接的材料能證實(shí)這幾部文獻(xiàn)所載是否可靠，但仔細(xì)考索傳世文獻(xiàn)仍然會(huì)有一個(gè)比較清晰的答案。下面逐一進(jìn)行考證。

梁祝故事見(jiàn)于《金樓子》是明末徐樹(shù)丕于《識(shí)小錄》所云。據(jù)《四庫(kù)全書(shū)總目》記載，《金樓子》一書(shū)宋時(shí)尚完整，明初漸已湮晦，明末散亡。今本《金樓子》據(jù)《永樂(lè)大典》所輯，無(wú)梁祝事。故學(xué)者推斷《金樓子》中確有其事，只是后來(lái)佚失。趙山林即曰：“今存《金樓子》已非全貌，無(wú)從見(jiàn)到其中記載的梁祝故事。” 焦杰亦曾認(rèn)為：“今本《金樓子》乃據(jù)《永樂(lè)大典》所輯，內(nèi)中并無(wú)梁祝之事，蓋已佚失，然徐樹(shù)丕時(shí)尚見(jiàn)”。 這種判斷僅基于古籍在流傳過(guò)程中佚失的經(jīng)驗(yàn)，卻忽略了也會(huì)出現(xiàn)增衍的情況。《永樂(lè)大典》修于明初，從中輯出的《金樓子》沒(méi)有梁祝故事，說(shuō)明明初的傳本很可能就沒(méi)有，如果有的話，也在明以前佚失。當(dāng)然，還有一種可能，即《永樂(lè)大典》沒(méi)有收入此條。然今本《金樓子》卷五“志怪篇”載有孔子冢和東平思王冢，若有“義冢”亦當(dāng)在此卷，但卷五比較完整，不似有缺文。故收入《永樂(lè)大典》的傳本沒(méi)有梁祝故事，徐樹(shù)丕所見(jiàn)當(dāng)是另外一個(gè)版本。此版本不為明清藏書(shū)家收藏，說(shuō)明它既非宋元舊本，亦非較好的明本，很可能是民間坊刻。

《十道四蕃志》為唐中宗時(shí)人梁載言所著，已佚。其載有梁祝故事見(jiàn)于宋代張津《乾道四明圖經(jīng)》：“義婦冢即梁山伯祝英臺(tái)同葬之地也。在縣西十里‘接待院’之后，有廟存焉。舊記謂二人少嘗同學(xué)，比及三年，而山伯初不知英臺(tái)之為女也。其質(zhì)樸如此。按《十道四蕃志》云：‘義婦祝英臺(tái)與梁山伯同冢’即其事也。” 若《十道四蕃志》確有所載，則梁祝故事在初唐已流傳開(kāi)來(lái)，《金樓子》中當(dāng)有所記錄，但《金樓子》宋時(shí)尚完整，《乾道四明圖經(jīng)》為何不但不加引用，反而未有一句提及？當(dāng)然，除了《金樓子》原本無(wú)載外，還有兩種可能：一是張津沒(méi)有看過(guò)《金樓子》，二是張津所見(jiàn)《十道四蕃志》并非梁載言舊本。相較而言，后一種可能性更大。

四明在唐宋時(shí)為明州，但《元和郡縣圖志》《太平寰宇記》和《元豐九域志》均無(wú)與梁祝有關(guān)之記載。若初唐時(shí)梁祝故事已經(jīng)流傳，這三本地理總志當(dāng)會(huì)有些許痕跡，至少《元豐九域志》應(yīng)該提到。顯然，張津所見(jiàn)《十道四蕃志》是有問(wèn)題的。假若張津所說(shuō)為實(shí)，則是傳抄或雕版印刷過(guò)程中出現(xiàn)了衍文。比如韓憑夫妻的故事最早見(jiàn)于晉干寶《搜神記》，說(shuō)韓憑夫妻死后化為相思樹(shù)，唐代諸書(shū)包括成于晚唐的《嶺表錄異》所引雖略有差異，但都以相思樹(shù)結(jié)尾，但是在《太平寰宇記》里，則衍生了“化蝶”的說(shuō)法。 這種現(xiàn)象在古籍流傳過(guò)程中是很常見(jiàn)的，《十道四蕃志》應(yīng)該也不例外。

《宣室志》為晚唐張讀所撰，今本同樣沒(méi)有梁祝故事，說(shuō)其載有梁祝故事見(jiàn)于清翟灝于乾隆年間編的《通俗編》：

英臺(tái)，上虞祝氏女也，偽為男裝游學(xué)，與會(huì)稽梁山伯者，同肄業(yè)。山伯，字處仁。祝先歸二年，山伯訪之，乃知其為女子，悵然如有所失，告其父母求聘，而祝已字馬氏子矣。山伯后為鄞令，病死，葬鄮城西。祝適馬氏，舟過(guò)墓所，風(fēng)濤不能進(jìn)，問(wèn)知有山伯墓，祝登號(hào)慟，地忽自裂陷，祝氏遂并埋焉。晉丞相謝安奏表其墓曰義婦冢。

近年有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為梁祝故事在晚唐時(shí)期已有雛型。鄭土有、蝴蝶云：“至此，梁祝傳說(shuō)的基本框架已經(jīng)成形”。 唐騁帆則云：“標(biāo)志著‘梁祝’故事在唐代已經(jīng)初具雛型。” 這一結(jié)論不僅不夠嚴(yán)肅謹(jǐn)，而且忽略了前人的研究成果。關(guān)于《宣室志》是否載有梁祝故事，李劍國(guó)早就做過(guò)詳細(xì)研究，并指出《宣室志》：“所載皆唐事，祝英臺(tái)事在東晉，自不應(yīng)載本書(shū)。” 所以翟灝所見(jiàn)《宣室志》肯定不是宋元舊本，也不是較好的明清刻本，若非傳抄或雕版過(guò)程中增衍，便是明清民間坊刻胡亂竄入。這應(yīng)該是明清以來(lái)私家藏書(shū)目錄未曾收錄這一版本的原因。

李茂誠(chéng)的《義忠王廟記》問(wèn)題更為嚴(yán)重。所謂義忠王便是梁山伯，廟址在寧波鄞縣高橋鄉(xiāng)邵家渡，今碑為清代重立。碑文最早見(jiàn)于晚明遺民聞性道編的《康熙鄞縣志》。據(jù)碑文所云“宋大觀元年季春，詔集《九域圖志》及《十道四蕃志》，事實(shí)可考。夫記者，紀(jì)也，以紀(jì)其傳，不朽云爾”， 則廟碑最早立于北宋末年。然《義忠王廟記》與《通俗編》所引《宣室志》相差不多，只是增加了人物對(duì)話、故事細(xì)節(jié)和馬氏開(kāi)棺、巨蛇護(hù)冢和梁山伯顯靈護(hù)國(guó)被封義忠王之事。而李茂誠(chéng)《宋史》無(wú)傳，成書(shū)于南宋中后期的《乾道四明圖經(jīng)》未有只言片語(yǔ)提及。若李茂誠(chéng)撰寫(xiě)《義忠王廟記》屬實(shí)，則說(shuō)明梁祝故事不但在北宋末年已經(jīng)非常流行，而且故事內(nèi)容也與后世相差無(wú)幾，那么《乾道四明圖經(jīng)》不加引用就說(shuō)不過(guò)去了。

又，祝穆《方輿勝覽》多收古詩(shī)文，于南宋境內(nèi)之名山大川古跡等多有所載，卷四“常州”條中引有《毗陵志》，卻未提及梁祝事。祝穆卒于1255年，但咸淳是1265—1274年，則其所見(jiàn)不一定是《咸淳毗陵志》；不過(guò)祝穆之子祝洙對(duì)此書(shū)有增訂，故《毗陵志》的內(nèi)容可能是祝洙所增。不管祝書(shū)所引《毗陵志》是否是咸淳年間所編，但祝家父子未加采用，說(shuō)明梁祝故事在當(dāng)時(shí)的影響十分有限。另外，該書(shū)《引用文集目》列舉所引前人與山水寺觀樓臺(tái)亭閣有關(guān)詩(shī)文極多，卻無(wú)《義忠王廟記》；同卷“慶元府”（原明州）中有四明郡，提到鄞縣，也沒(méi)有提到梁山伯。元代的《延佑四明志》與《乾道四明圖經(jīng)》相同，同樣沒(méi)有記載《義忠王廟記》。諸多跡象表明，廟碑應(yīng)該是明代所立，托名李茂誠(chéng)撰。

《會(huì)稽異聞》一書(shū)未能見(jiàn)到原本，遍尋叢書(shū)也查找不到，明清眾家藏書(shū)目錄也未見(jiàn)收載，很有可能是民間坊刻的偽書(shū)。

通過(guò)梳理和考證可知，梁祝故不可能出現(xiàn)在《金樓子》和《宣室志》中，徐樹(shù)丕、翟灝所見(jiàn)應(yīng)為民間坊刻本，《會(huì)稽異聞》可能是坊刻的偽書(shū)，李茂誠(chéng)《義忠王廟記》則是明代的附會(huì)。到目前為止，南北朝和隋唐時(shí)期的詩(shī)文尚未發(fā)現(xiàn)與梁祝有關(guān)的內(nèi)容，所以梁祝故事不可能出現(xiàn)在隋唐以前。我認(rèn)為，梁祝故事最早是晚唐以后才出現(xiàn)的，因?yàn)橥Ｇ楣?jié)來(lái)源于《華山畿》，故而被后人附會(huì)到南朝之時(shí)。

二、兩宋時(shí)期梁祝故事主要流傳在江南

現(xiàn)存最早記載梁祝故事的文獻(xiàn)是《乾道四明圖經(jīng)》。四明是明州的別稱(chēng)，治今寧波市。南宋孝宗乾道年間(1165年-1173年)，張津擔(dān)任明州知府，以《大觀明州圖經(jīng)》為藍(lán)本，主持重修四明志，并于乾道五年(1169年)修成。這是現(xiàn)存最早的四明志。原書(shū)久佚，今本是晚清時(shí)期從《四明文獻(xiàn)錄》中輯出。乾道距大觀50年，以此推之，梁祝同窗同讀、死后合葬的故事至遲在北宋末南宋初便已形成，而且最早出現(xiàn)在明州，但化蝶之說(shuō)尚未出現(xiàn)。義冢后面的廟就是后來(lái)的義忠王廟。張津?qū)@個(gè)傳說(shuō)非常相信，特意引用了《十道四蕃志》加以證明。

第二部文獻(xiàn)是史能之的《咸淳毗陵志》。毗陵即常州，治今常州，史能之在南宋咸淳年間知常州事，主持修撰《毗陵志》30卷。這是現(xiàn)存最早的常州志。書(shū)中兩處提到梁祝。第一處是第25卷：“廣教禪院在善卷山，齊建元二年以祝英臺(tái)故宅建。唐會(huì)昌中廢，地為海陵鐘離簡(jiǎn)之所得。至大和中，李司空蠙于此皆榻肄業(yè)后，第進(jìn)士。咸通間以私財(cái)重建，刻奏疏于石。” 第二處是第27卷：“祝陵在善權(quán)山巖前，有巨石刻云，祝英臺(tái)讀書(shū)處。號(hào)碧鮮庵。昔有詩(shī)云：蝴蝶滿園飛，不見(jiàn)碧鮮空。有讀書(shū)壇，俗傳英臺(tái)本女子，幼與梁山泊共學(xué)，后化為蝶。其說(shuō)類(lèi)誕，然考寺記謂齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建，意必有人第，恐非女子耳。”

善卷山一名龍巖，下有善卷洞，今屬宜興。從乾道(1165年-1173年)到咸淳（1265年-1274年），時(shí)間跨度一百年，梁祝故事也有發(fā)生了一些變化。宜興流傳的故事內(nèi)容更加豐富，倆人不僅一塊讀書(shū)、合葬，而且雙雙化為蝴蝶；善卷山的廣教禪院最早就是在祝英臺(tái)的故宅上建成的。不過(guò)，史能之對(duì)這個(gè)傳說(shuō)不以為然，盡管廣教禪院是齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)而建的說(shuō)法出自寺記，但他依然認(rèn)為“意必有人第，恐非女子耳”。也就是說(shuō)，他根本不相信有祝英臺(tái)這個(gè)人，即便有，也絕對(duì)不是女子。

史能之所講的寺記是廣教禪院的史志，這在后來(lái)就是《善權(quán)寺記》。寺記所載是否可靠呢？《方輿勝覽》的作者祝穆卒于1255年，其子祝洙對(duì)其書(shū)有增補(bǔ)，而且看過(guò)《毗陵志》。若其所見(jiàn)非史能之的《咸淳毗陵志》而是較早的《毗陵志》，則說(shuō)明宜興在咸淳以前并沒(méi)有梁祝故事流傳；若其所見(jiàn)是《咸淳毗陵志》而又沒(méi)有加以采用，則說(shuō)明他與史能之一樣認(rèn)為“其說(shuō)類(lèi)誕”。相對(duì)而言，后一種的可能性更大。史能之和祝氏父子的判斷是正確的。

寺記是歷代僧人所寫(xiě)寺院史志，附會(huì)夸張是常有的事。以善權(quán)寺為例。明代善權(quán)寺僧方策編的《善權(quán)寺古今文錄》收有晚唐李蠙《題善權(quán)寺石壁》詩(shī)，云其自序曰：“常州離墨山善權(quán)寺，始自齊武帝贖祝英臺(tái)產(chǎn)之所建，至?xí)岳龤U。唐咸通八年，鳳翔府節(jié)度使李蠙聞奏天廷，自舍俸資重新建立。” 同書(shū)又收有李蠙的《請(qǐng)自出俸錢(qián)收贖善權(quán)寺事奏狀》，說(shuō)善權(quán)寺齊時(shí)建，“有九斗壇，頗有靈異，毀于武宗滅佛” ，全文言未及善權(quán)寺與祝英臺(tái)有關(guān)。《太平寰宇記》記載常州宜興有九斗壇，“梁武帝時(shí)，為天旱，求雨于蔣山，神感夢(mèng)于武帝，云九斗山張水曹能致雨。帝乃使立壇祠之，回應(yīng)自此。” 顯然，《題善權(quán)寺石壁》的自序是有問(wèn)題的，況且“鳳翔府節(jié)度使李蠙聞奏天廷”的表述不似自序的口吻。故善權(quán)寺最早建于南齊、且建于私人宅第之說(shuō)無(wú)誤，但宅主絕非祝英臺(tái)，寺記所載當(dāng)是附會(huì)祝英臺(tái)故事而成。王寧邦也認(rèn)“祝英臺(tái)故宅”，其實(shí)并不是祝英臺(tái)讀書(shū)的地方，而是地名祝英臺(tái)上的舊有建筑。

與王寧邦的觀點(diǎn)不同，我認(rèn)為南宋初期的毗陵已有梁祝傳說(shuō)。南宋永嘉學(xué)派創(chuàng)始人薛季宣著有《游祝陵善權(quán)洞詩(shī)》：“萬(wàn)古英臺(tái)面，云泉響佩環(huán)，練衣歸洞府，香雨落人間。蝶舞凝山魄，花開(kāi)想玉顏。左右蝸蠻戰(zhàn)，晨昏燕蝠爭(zhēng)。” 。紹興二十六年（1156年），薛季宣到毗陵探望岳父母， 此詩(shī)是其游祝陵善權(quán)洞所寫(xiě)。王寧邦則認(rèn)為祝陵“起源與三國(guó)時(shí)吳后主孫皓在陽(yáng)羨山封禪有關(guān)，祝英臺(tái)本是封禪或祭祀時(shí)壘筑的神壇”。 他的說(shuō)法雖然很有道理，但他認(rèn)為陽(yáng)羨山的封禪臺(tái)被稱(chēng)為祝英臺(tái)則未免牽強(qiáng)。我認(rèn)為祝陵原本是一個(gè)祭壇，或者是古建筑遺址，也許就是孫皓封神陽(yáng)羨山的遺存，但稱(chēng)其為祝陵是北宋中期以后的事情，而且應(yīng)該與梁祝傳說(shuō)有關(guān)，薛季宣所吟的英臺(tái)就是祝英臺(tái)，錢(qián)南揚(yáng)認(rèn)為梁祝化蝶始于南宋紹興年間的主張是正確的。

王寧邦認(rèn)為梁祝化蝶出現(xiàn)在南宋末年的宜興，除了特殊的地理環(huán)境外，很可能與梁武帝信仰有關(guān)。其論據(jù)是曾糙《類(lèi)說(shuō)》所載“梁山有漢武帝廟，至今有祭者。往往有二三百蝴蝶降祠所，享其食，近之不驚。撤饌?cè)缓笕喝ァr(shí)謂武帝侍從，捉之者必致病” 的傳說(shuō)，加上“全國(guó)有許多梁山，不少的梁山上都建有佛寺，甚至有的梁山寺廟里供奉的就是梁武帝……祝英臺(tái)故宅最早為梁山伯廟，山伯即為山神，后因其改為與梁武帝有關(guān)的梁王廟”等材料。 我認(rèn)為，民間將漢武帝訛傳為梁武帝是有可能的，但據(jù)此而推斷梁祝化蝶與梁武帝有關(guān)則失之武斷：一則“致病”之說(shuō)與梁祝化蝶的寓意相差甚遠(yuǎn)；二則《咸淳毗陵記》、《善權(quán)寺古今文錄》所收李蠙詩(shī)文只提到齊武帝，倒是《太平寰宇記》提到梁武帝；三則《義忠王廟記》是明代以后才出現(xiàn)的。因此，我認(rèn)為化蝶的出現(xiàn)主要與“靈魂變蝶”的社會(huì)思想文化有關(guān)， 首先出現(xiàn)在宜興則與其地理環(huán)境有關(guān)。在北宋末期，人死化蝴蝶的說(shuō)法在宜興就已經(jīng)很普遍。何薳（1077年-1145年）的《春渚紀(jì)聞》記載：“建安章國(guó)老之室，宜興潘氏女，二族稱(chēng)其韶麗，既歸國(guó)老，不數(shù)歲而卒。其終之日，室中飛蝶散滿……后遇遠(yuǎn)諱之日，與曝像之次，必有一蝶隨至。” 人死化蝶這一現(xiàn)象為文人士大夫注意并記載，說(shuō)明這一觀念在民間已經(jīng)流傳很久了，梁祝故事受其影響是必然的。

除了《乾道四明圖經(jīng)》、《咸淳毗陵志》和《游祝陵善權(quán)洞詩(shī)》外，兩宋文獻(xiàn)再無(wú)梁祝記載。不過(guò)北宋中期以來(lái)，卻出現(xiàn)了詞牌名《祝英臺(tái)近》。現(xiàn)存最早的作品是蘇東坡的《祝英臺(tái)近·掛輕帆》，這通常被認(rèn)為是祝英臺(tái)故事在北宋時(shí)期已經(jīng)流傳的證據(jù)。錢(qián)南揚(yáng)即云：“梁山伯訪祝英臺(tái)事，相傳最久，故詞有《祝英臺(tái)近》”。 王寧邦則認(rèn)為此詞是蘇軾到宜興尋訪祝英臺(tái)故址而寫(xiě)，但他認(rèn)為蘇軾尋訪的是吳后主孫皓于陽(yáng)羨山封禪時(shí)立的國(guó)山碑。 若錢(qián)南揚(yáng)所云無(wú)誤，則梁祝故事在北宋中期就已經(jīng)以民間曲調(diào)的形式流傳；若王寧邦之說(shuō)正確，則梁祝故事在北宋中期時(shí)還沒(méi)有產(chǎn)生。不過(guò)，即便民間曲調(diào)中已有梁祝故事，其影響也極為有限。因?yàn)樘K軾除了廣賦詩(shī)詞文外，也喜歡撰文記錄一些神異的事情，比如他的《天篆記》記載的是江淮崇奉紫姑的習(xí)俗，他的《子姑神記》描寫(xiě)的是黃州郭氏迎請(qǐng)紫姑的情形，他的《仙姑問(wèn)答》講述的是紫姑的出身與來(lái)歷。 如果祝英臺(tái)的故事在北宋流傳很廣的話，他是不會(huì)不寫(xiě)入自己的作品里的。從這一點(diǎn)來(lái)看，王寧邦的觀點(diǎn)更客觀一些。

從以上分析來(lái)看，梁祝故事于北宋末南宋初便在江南流傳，基本成型于南宋后期，同窗共讀、合冢而葬、化蝶的說(shuō)法均已出現(xiàn)。但其影響主要在江南一帶的民間，而且集中在吳地，并未引起兩宋時(shí)期文人士大夫的注意。雖然同窗共讀來(lái)源不詳，但女扮男裝事自古皆有，五代還出現(xiàn)了女扮男裝的才女黃崇嘏， 推測(cè)梁祝故事的發(fā)展脈絡(luò)依次是同冢、共讀和化蝶。

三、明代中期梁祝故事的來(lái)源與傳播

到了明代，梁祝故事的影響漸漸擴(kuò)大，吟詠梁祝化蝶的詩(shī)明顯增多。成化十四年（1478年）進(jìn)士楊守址有《碧蘚壇》：“兩兩蝴蝶飛，雙又花枝橫。” 嘉靖五年(1526年)進(jìn)士、宜興縣令谷蘭寫(xiě)《祝英臺(tái)近·碧鮮巖》：“只今音杳青鸞，穴空丹鳳，但蝴蝶滿園飛去。” 《萬(wàn)歷重修宜興縣志》亦收明人許有谷的“故宅荒云感廢興，祝英臺(tái)去鎖空陵。年年洞口碧桃發(fā)，蝴蝶滿園歸未曾”一詩(shī)。 與此同時(shí)，蝴蝶乃梁祝所化之說(shuō)在民間也很盛行。彭大翼（1552-1643年）《山堂肆考》即云：“俗傳大蝶必成雙，乃梁山伯、祝英臺(tái)之魂，又韓憑夫婦之魂，皆不可曉。”

不僅化蝶之說(shuō)非常盛行，而且梁祝故事更加完整，情節(jié)更加豐富，增加了祝英臺(tái)許嫁馬氏子、梁山伯任鄞令、祭墳合葬、謝安贈(zèng)義婦、梁山伯顯靈、立廟于鄞縣等內(nèi)容。。這些內(nèi)容在明代中期就已經(jīng)家喻戶曉、婦孺皆知了。陸容《菽園雜記》載道：

梁山伯、祝英臺(tái)事，自幼聞之，以其無(wú)稽，不之道也。近覽寧波志，梁、祝皆東晉人。梁家會(huì)稽，祝家上虞，嘗同學(xué)。祝先歸，梁后過(guò)上虞，尋訪之，始知為女。歸乃告父母，欲娶之，而祝已許馬氏子矣，梁悵然若有所失。后三年，梁為鄞令，病死，遺言葬清道山下。又明年，祝適馬氏，過(guò)其處，風(fēng)濤大作，舟不能進(jìn)。祝乃造梁冢，失聲哀慟。忽地裂，祝投而死焉。馬氏聞其事于朝，丞相謝安請(qǐng)封為義婦。和帝時(shí)，梁復(fù)顯靈異，效勞于國(guó)，封為義忠。有司立廟于鄞云。吳中有花蝴蝶，橘蠹所化也，婦孺以梁山伯、祝英臺(tái)呼之。”

陸容(1436年-1497年)是南直隸蘇州府太倉(cāng)(今屬江蘇)人，主要生活于明代中期以前。他自幼就聽(tīng)說(shuō)過(guò)梁祝故事，但一直認(rèn)為是無(wú)稽之談，后來(lái)讀《寧波縣志》才發(fā)現(xiàn)的確有這么一回事。顯然明代中期之前，梁祝故事已經(jīng)定型，并被寫(xiě)入寧波地方志。《天順寧波郡志》載道：

梁山伯廟去縣西一十六里接待亭西。山伯，東晉時(shí)人，家會(huì)稽，少游學(xué)，道逢祝氏子，同往肄業(yè)。三年，祝先返，后二年，山伯方歸。訪之上虞，始知祝乃女子名英臺(tái)也。山伯悵然歸，告父母求姻。時(shí)祝己許馬氏，弗遂。山伯后為鄞令，嬰疾弗起，遺命葬于鄖城縣西清道原。又明年，祝適馬氏，舟經(jīng)墓所，風(fēng)濤，弗能前。英臺(tái)臨冢哀慟，地裂而埋壁焉。馬氏言之官，事聞?dòng)诔┫嘀x安，奏封義婦冢。安帝時(shí)，孫恩寇鄞，太尉劉裕夢(mèng)神效力，賊果遁海，奏封義忠王。今有司立廟，宋大觀中，知明州事李茂誠(chéng)撰記。

《天順寧波郡志》所載與《菽園雜記》相同，只是沒(méi)有化蝶之說(shuō)，另外還提到了李茂誠(chéng)撰寫(xiě)《廟記》一事。那么《寧波郡志》所載是從宋元方志承繼而來(lái)的嗎？現(xiàn)存最早的四明志就是《乾道四明圖經(jīng)》，里面的梁祝故事極為簡(jiǎn)單。南宋最后一個(gè)皇帝理宗(1225年-1227年）在位時(shí)修撰的《寶慶四明志》和元代的《延佑四明志》中的梁祝內(nèi)容都是沿襲的《乾道四明圖經(jīng)》。前者增加一句話：“舊志稱(chēng)曰‘義婦冢’。然英臺(tái)女而非婦也。” 后者也增加一句話：“此事恍惚，以舊志有，姑存。” 顯然，《天順寧波郡志》中豐富而生動(dòng)的梁祝故事不是從歷代四明志傳承下來(lái)的，它的來(lái)源應(yīng)該是所謂的李茂誠(chéng)《義忠王廟記》。《菽園雜記》所載除了口耳相傳之外，也應(yīng)該參考了《寧波郡志》。

有意思的是，明代《宜興縣志》中的梁祝故事大體與《咸淳毗陵志》相同：“祝陵在善權(quán)山。其巖有巨石刻云‘祝英臺(tái)讀書(shū)處’，號(hào)碧蘚庵。俗傳英臺(tái)本女子，幼與梁山伯同學(xué)，后化為蝶。古有詩(shī)云：蝴蝶滿園飛不見(jiàn)，碧蘚空有讀書(shū)壇。” 錢(qián)南揚(yáng)認(rèn)為：“祝英臺(tái)的故事傳到宜興之后，才把化蝶事加入的。” 我倒認(rèn)為，梁祝故事在宋元以后以寧波和宜興為中心形成兩個(gè)傳播體系：寧波無(wú)化蝶而有廟，漸漸轉(zhuǎn)向神化梁山伯；宜興無(wú)廟而有化蝶，一直渲染梁祝愛(ài)情。到了明代，熱衷于書(shū)寫(xiě)梁祝故事的文人們則將兩個(gè)體系融合到一起。這些文人除了陸容外，還有徐樹(shù)丕和馮夢(mèng)龍，其中馮夢(mèng)龍?jiān)凇肚槭奉?lèi)略?祝英臺(tái)》中注明顯靈、封王、立廟事出自《寧波縣志》。假托李茂誠(chéng)的《義忠王廟記》雖然沒(méi)有明確化蝶，但“從者驚引其裙，風(fēng)烈若云飛，至董溪西嶼而墜之” 的描寫(xiě)卻帶有化蝶的意思。

內(nèi)容簡(jiǎn)明的梁祝故事如何在明代中期之前突然變得豐富起來(lái)？到了清初的《義忠王廟記》里又增加了母夢(mèng)日貫懷而孕、馬氏開(kāi)棺、巨蛇護(hù)冢之事，既有故事情節(jié)，也有人物對(duì)話，更有情感的描述。這些情節(jié)從何而來(lái)？考之文獻(xiàn)，除了巨蛇見(jiàn)于李蠙的《請(qǐng)自出俸錢(qián)收贖善權(quán)寺事奏狀》外，其它兩個(gè)內(nèi)容在文人著述中均找不到痕跡，顯然文人士大夫的創(chuàng)作不是主要傳播途徑，其傳播途徑應(yīng)該是宋元雜劇和說(shuō)唱話本。不過(guò)宋元話本流傳下來(lái)的極少，馮夢(mèng)龍編的《三言》沒(méi)有梁祝話本，但《李秀卿義結(jié)黃貞女》頗似是梁祝故事。 以此推之，宋元話本也非梁祝故事的主要傳播途徑。梁祝故事的主要傳播途徑應(yīng)該是宋元戲曲，即南戲、元雜劇和明傳奇。

現(xiàn)存最早的梁祝曲目是南戲《祝英臺(tái)》，其次是元雜劇《祝英臺(tái)死嫁梁山伯》，均無(wú)劇本流傳。元代傳奇曲目有《祝英臺(tái)》，明人鈕少雅的《匯纂元譜曲九宮正始》中輯錄有數(shù)條戲文。 南戲本是流傳在村坊里巷的民間戲曲，用于演出的劇本多由民間的書(shū)會(huì)才人創(chuàng)作。入明以后，南戲發(fā)展很快，海鹽腔、余姚腔、弋陽(yáng)腔、昆山腔等均已形成并廣為流傳。“嘉興之海鹽，紹興之余姚，寧波之慈溪，臺(tái)州之黃巖，溫州之永嘉，皆有習(xí)為倡優(yōu)者，名曰戲文子弟，雖良家子不恥為之。” 南戲由此而引起封建士大夫的關(guān)注，稱(chēng)為傳奇，文人雅士也熱衷于傳奇的創(chuàng)作。《浣水續(xù)談》記載：“吳中有花蝴蝶，婦孺俱以梁山伯、祝英臺(tái)呼之，近有作為傳奇者。” 明傳奇演繹的梁祝故事喜聞樂(lè)見(jiàn)、通俗易懂，更容易在民間廣泛傳播，陸容從小就是通過(guò)這種途徑熟知梁祝故事的。目前，明傳奇中有目可查的梁祝曲目有《牡丹記》、《兩蝶詩(shī)》、《還魂記》(又名《英臺(tái)記》)、《同窗記》、《訪友記》等，均成于晚明時(shí)期。

將神話傳說(shuō)、說(shuō)唱藝術(shù)、甚至戲曲故事編入地方志是明清地方志編撰工作中常有的事情。比如明清時(shí)的《貴州志》《安順府志》等載有很多關(guān)索的故事，但實(shí)際上關(guān)索其人名不見(jiàn)經(jīng)傳，唯宋代筆記小說(shuō)中以關(guān)索為名號(hào)的人頗多。周紹良先生認(rèn)為關(guān)索的故事“在唐代時(shí)候，可能已經(jīng)有了，并且民間極為流傳，所以有的地方把他附會(huì)到地名上，迷信宣傳的也拉來(lái)附會(huì)到鬼神上，一直到后來(lái)宋代余風(fēng)猶熾，因之人們?nèi)【b號(hào)裝點(diǎn)上。但是接著就故事失傳了。” 其實(shí)，關(guān)索的故事一直在民間以說(shuō)唱的形式流傳，《明成化說(shuō)唱詞話花關(guān)索傳》即是保存下來(lái)的一種，只是這個(gè)《花關(guān)索傳》建國(guó)以后才被發(fā)現(xiàn)，1997年以后才出校點(diǎn)本。

對(duì)方志胡亂竄入的做法，明代學(xué)者已經(jīng)有所察覺(jué)。張岱（1597年-1689年）是浙江山陰（今浙江紹興）人，明亡后，隱居四明山中潛心著述。他對(duì)梁祝故事頗感興趣，并在著作中多次提到。其在《夜航船》中寫(xiě)道：“四明梁山伯、祝英臺(tái)二人，少同學(xué)，梁不知祝乃女子。后梁為鄞令，卒葬此。祝氏吊墓下，墓裂而殞?zhuān)焱帷Ｖx安奏封義婦冢。” 顯然，他對(duì)《寧波縣志》、《義忠王廟記》和《識(shí)小錄》中神異離奇的故事情節(jié)并不認(rèn)同。另外，《陶庵夢(mèng)憶》提到他到曲阜拜謁孔廟一事，發(fā)現(xiàn)“宮墻上有樓聳出，匾曰‘梁山伯祝英臺(tái)讀書(shū)處’，駭異之” 。可見(jiàn)，梁祝故事在晚明時(shí)已經(jīng)被其它方志寫(xiě)入，而張岱對(duì)此頗不以為然。

基于以上的考察推斷，梁祝故事的出現(xiàn)不會(huì)早于晚唐以前，同冢內(nèi)容應(yīng)該受到《華山畿》故事影響，《金樓子》、《十道四蕃志》和《宣室志》的相關(guān)記載或是傳抄雕版印刷過(guò)程中出現(xiàn)的衍文，或是明清民間坊刻胡亂竄入的。梁祝故事于北宋末南宋初便在江南流傳，基本成型則到了南宋后期，發(fā)展脈絡(luò)是先同冢，次共讀，最后才是化蝶。但其影響主要限于江南地區(qū)，且集中在吳地。南宋以后，梁祝故事形成了寧波和宜興兩個(gè)傳播體系，特殊的地理環(huán)境和社會(huì)思想文化使宜興成為梁祝化蝶之說(shuō)發(fā)源地。梁祝故事最早可能以民間曲調(diào)的形式流傳，民間曲調(diào)發(fā)展為說(shuō)唱藝術(shù)，又發(fā)展為南戲，后來(lái)又發(fā)展為雜劇和傳奇，梁祝故事一直是其中的一個(gè)曲目。這是梁祝故事的主要傳播途徑。民間戲曲以其喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式有利地促進(jìn)了梁祝故事的傳播，不僅使梁祝故事的影響由民間擴(kuò)大到士大夫階層，也使其故事情節(jié)變得更富有傳奇色彩。這些內(nèi)容既是《義忠王廟記》的來(lái)源，也是《寧波縣志》梁祝故事的來(lái)源。明代中期以后，隨著梁祝戲曲影響的擴(kuò)大，一批文人雅士加入梁祝戲曲的創(chuàng)作，另一批文人士大夫熱衷于梁祝故事的記錄與書(shū)寫(xiě)。在他們筆下，兩個(gè)體系梁祝故事被融合到一起，影響了后世梁祝文化的發(fā)展。

原文載《中國(guó)典籍與文化》，2024年第6期，注釋從略