心不為外物所拘

內在若不夠豐盈，便需借助外在的繁華來彰顯自身。然而，若內心得以圓滿，便能抵達心無所住的至高境界。

法融禪師在金陵牛頭山潛心修行，山中?，F百鳥銜花之奇景，更有眾多野獸在其身旁安然棲息。四祖道信禪師對此頗感好奇，遂親自前往拜訪。

道信禪師見法融禪師端坐不動，便問道：“你在做什么？”

法融禪師答道：“觀心。”

“觀心的是何人？心又是何物？”

法融禪師心中一震，意識到遇到了高人，便問：“大德在何處修持？”

道信禪師答：“我無所住。”

法融禪師又問：“你可知道道信禪師？”

“你為何問他？”

“我仰慕他已久，希望能與他共同探討佛理。”

道信禪師說：“我就是！”

法融禪師驚訝道：“您因何屈尊至此？”

“我只是來拜訪你，你可有地方讓我歇腳？”

“當然有。”

于是，法融禪師引道信禪師至住所，只見虎狼仍在。法融禪師說：“原來虎狼還在這里?！?/p>

道信禪師突然反問：“你不是說你在觀心嗎？”言下之意，法融先前聲稱觀心，此刻卻關注虎狼，顯然修行尚淺。

法融禪師無言以對。道信禪師遂寫下一個“佛”字贈予他。法融禪師見此“佛”字，頓感寶相莊嚴，心中戚然，便請求道信禪師說法。

道信禪師道：“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源?！?/p>

法融禪師聞言，瞬間開悟。

自此，山中再無百鳥銜花的奇景出現。

“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源”,意思是說，要達到開悟的境界，既不能沉迷于物象的表面，期待鳥獸朝拜等情景的出現，也不能執著于“佛”這個字眼。百千佛法皆存于人的心中，唯有從內心出發，方能真正開悟。

后來，人們審視這一公案，解釋道：在修行禪法的過程中，沒有百鳥銜花的境界反而比百鳥銜花的境界更為高深。這是因為，當內在不夠充實之時，才需要借助外在的繁華來彰顯自己。而若內心已然圓滿，便能抵達心無所住的境界。

所謂心無所住，即意味著自在無拘，不為外物所牽絆。當心靈獲得自在，便無需依賴外物，從而能夠自足、自得，達到圓滿之境。

唐憲宗時期，從印度來了一位名為大耳三藏的法師。大耳三藏道行高深，具備他心通的能力。于是，憲宗派遣南陽慧忠國師前去驗證他的神通。慧忠國師見到大耳三藏后，直截了當地問道：“聽說你擁有他心通，能洞察他人心中的動態去向，那你能否說出老僧此刻的心在何處？”

大耳三藏瞥了國師一眼，毫不猶豫地回答：“喲！你身為堂堂一國的國師，怎么跑到西川去看龍舟競渡了？”

“那么此時，我的心又到了哪里？”

“和尚怎么又跑到天津橋上去看人耍猴了？”

“你再仔細看看，我的心現在究竟在何處？”

大耳三藏再度進入禪定，試圖觀照國師的心，但無論他如何努力，都無法探知國師的去處。慧忠國師于是斥責道：“你這種他心通，無法透過表象從根本上認識我們的心，充其量不過是野狐禪的伎倆罷了！”

修行之人，若心有所住，便容易被俗世牽絆，自然容易被他人看穿，從而落入下乘。而得道之人，如慧忠國師，因心無所住，不拘泥于任何事物的束縛，自然能領悟禪法之精髓。

世人因心中難以保持淡泊的境界，故難以把握“身在俗世，心卻出離”的境界，以致滿心紛亂，心生慚愧。其實，世界再繁華，也不過是為了滿足生活需求，正如月亮再美，也是冰涼的，無法化作拯救世人的慈悲。因此，與其為追求物質而摸爬滾打，不如從外物的牽絆中掙脫出來，以閑適之心欣賞清風白云，快樂生活。

對于外物的追求和執著，實為人生痛苦的根源。我們常對生活苛求過多，因而活得疲憊不堪，遠離了幸福與快樂，生命也變得倉促，充滿憂慮和恐懼。

其實，人生于世，赤條條而來，離開時亦兩手空空。在生命的過程中，一切擁有皆是暫時的，一切物質皆為身外物，沒有什么真正屬于自己的東西。既然如此，就不應執著于外物，也不應被外物所役。超越外物，即是超越自我；無物即是無我。不拘泥于物，給生命一份從容，給自己一片坦然，心境方能不隨外界變化而波動。

一個人若不懂得舍棄，便會執著于外物，在做事時分心，在達成目標的路上繞彎子。不舍得放棄，便是拒絕簡單的生活，如此只會令人不堪重負，心力交瘁。