文字｜塵谷行知

閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。

萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入風云變態中。

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。

——宋代?程顥

很多人都曾聽說過“萬物靜觀皆自得”這個名句，都明白一個世人皆知的道理：只要把我們自己內部世界中那顆浮躁的心靈安頓好后，那么，無論外部世界如何狂風怒吼，我亦泰然自若，不會被外在一切事物牽著自己的鼻子走，達到處變不驚的神妙境界。

誠然，當一個人能夠進入到心靈的這種定境，那么他自然會回歸到生命經驗世界的“虛空”狀態，與宇宙萬物融合為一個整體，甚至根本感覺不到有任何東西的存在，完全忘掉了自己，忘掉了周遭一切事物的存在，很多瑜珈修行者，或者佛道修行者，都曾體驗過這種身心狀態。

但是，我們應該很清楚，即使你能夠感受得到“虛空”，那也只是一種虛幻的假象而已，無法突破“我執”，你就會永遠被困在這種虛假現象中，難以超脫出來，除非你已經證悟了“空性”，否則，你當前所修到的層次依然停留在凡夫的境界。

在這里，咱們不談論佛學和道學，只談理性意識的經驗主義世界。什么是“理性”意識？以“天理”為根基的人類本性即是理性思維。什么是“經驗主義”？順著天理的運行軌跡，進行人格上的自我升華，就是經驗主義。

君子的入世修身之道，從來都不涉及虛無縹緲的東西，只從自身的腳后跟落地，腳踏實地地往前邁進，因為他們明白，一味踮起腳尖走路，就會很容易失去重心，步子邁開太大，導致扯破了褲襠，陷入進退兩難的窘境。

所以，萬物靜觀皆自得，是一種入世的修行智慧，它從“萬物”層面開始轉化，最終在自身的經驗層面落地生根，由此而得到的東西，其實就是“天德”。

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“萬物靜觀皆自得”出自程顥的詩句，他是何許人也？程顥（1032年—1085年7月9日），字伯淳，號明道，學者稱其“明道先生”。程顥和弟弟程頤，世稱“二程”，同為北宋理學的奠基者，其學說在理學發展史上占有重要地位，后來為朱熹所繼承和發展，世稱“程朱學派”。

理學家是研究以及哲思宇宙萬物與生命個體之間的關系的那一類人，他們的心智層次已經非常接近圣人的世界了，他們的心理心靈活動異乎常人，心智思維超越普通人，心思縝密，可以“反觀”體察得到一般人所看不到的東西，可以稱得上是“賢人”了。

理學家悟道后所悟出來的東西，便是一個“理”，而佛家修行者悟道后所悟出來的東西則是一個“空”，所謂“道不同不相為謀”，理學家們通過“天理”來解決現實生活中所面臨的事事物物，而佛學家則是以“空性”來消融現實經驗。

在儒家的君子看來，人與宇宙天地萬物都是以“天理”的方式被捆綁在一起，物我無對，外在事物和本我之間并不是對立的存在關系，而是互為整體，互相推動，互相滲透，互相協調。

遺憾的是，凡夫俗子的心靈已經被習性所蒙蔽，本我的潛能量無法釋放出來，與外部世界一分為二，故而會生出煩惱痛苦、妒忌猜疑、愛恨情仇，等等這一類的種種負面情緒，大家都聽說過所謂的“情緒管理”，意思就是修煉并轉化自己的情緒表達方式，從而化解在現實生活中所面對的萬事萬物。

的確，一個人的命運，在很大程度上，是由自身的情緒狀態來決定的。比如，當一個人的情緒始終處于高漲的狀態，那么他的人生很可能會塑造成所謂的“成功人士”，反之，當一個人的情緒一直都在陰沉低迷的狀態中運轉，那么，很顯然，他的人生將會是平庸的，甚至一事無成。

事實上，古圣先們早已參悟出來了命運的玄機，他們通過自身的實踐，了然徹悟宇宙人生的本來面目，按照他們的修行方法，只要將自己的情緒運行模式推向“天理”，與天理合二為一，便可輕輕松松地化解現實世界中所應對的一切事物。

這種修煉出來的情緒狀態叫作“中庸”，“中庸”的修煉方法叫做“靜觀”。

靜觀，不是大眾常識思維所理解的靜坐觀心，假如一個人可以通過靜坐，就能解決現實生活中所面對的任何問題，那么天底下早已出現好多圣賢之人了，往低級趣味上說，這個世界上早就富人遍地，因為每個人都可以通過靜觀去解決現實層面的貧困狀態，人人生活安康，沒有戰爭，沒有貧窮，沒有饑荒，每個人都成了救世主。

想要悟道，可沒這么簡單。現代社會，人心浮躁，連最基本的一個“誠”字都做不到，更別提怎么體悟天道了，因為人道與天道互相接合的唯一條件是：誠心。

只有真誠之心才能感應得到天道，只有真誠之心才能通曉事物之理。此為儒家經典《中庸》所示：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得：從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也?！?/p>

靜觀修心，使得自己的心靈歸于真誠的狀態，在這種真誠的心境之中，生命的本體與宇宙萬物融洽合一，體驗到天地萬物自得其運行的條理，春夏秋冬四季運行井然有序，一切似變非變，似動非動，似常非常。

靜觀的本意是：誠敬本心，應感天道，以致天人合一。

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