7.5

孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下國(guó)家’，天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”

1. “人有恒言，皆曰‘天下國(guó)家’”

“天下國(guó)家”：是人們常說(shuō)的概念，體現(xiàn)了古人對(duì)社會(huì)整體秩序的認(rèn)知，將“天下”與“國(guó)家”視為相互關(guān)聯(lián)的整體。

“天下國(guó)家”是先秦時(shí)期的共識(shí)性概念。《尚書(shū)·泰誓》言“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”，將“天下”與“民”綁定，體現(xiàn)“天下非一人之天下，乃天下人之天下”的觀念；《大學(xué)》“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”的“八條目”，與孟子此句形成呼應(yīng)，共同構(gòu)建儒家“由己及天下”的邏輯閉環(huán)。

“恒言”表明“天下國(guó)家”是世人普遍認(rèn)同的價(jià)值框架，暗含“個(gè)體—家—國(guó)家—天下”的整體性關(guān)聯(lián)，非孤立存在。

2. “天下之本在國(guó)”

天下的治理根基在于諸侯國(guó)（古代語(yǔ)境中的“國(guó)”），國(guó)家安定則天下太平。

《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》“文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新”，強(qiáng)調(diào)國(guó)家（邦）的興衰直接關(guān)系天下命運(yùn)——文王修德使周興盛，天下歸心；反之，《左傳·莊公十一年》“國(guó)將興，聽(tīng)于民；將亡，聽(tīng)于神”，說(shuō)明國(guó)家失道則天下動(dòng)蕩。

“天下”是更廣闊的政治共同體（如先秦的“九州”“四海”），而“國(guó)”（諸侯國(guó)）是治理天下的核心單元，國(guó)家穩(wěn)固則天下秩序可立，國(guó)家失序則天下大亂。

《史記·高祖本紀(jì)》載劉邦入關(guān)中“約法三章”（殺人者死，傷人及盜抵罪），廢除秦苛政，使“秦民大喜”，漢朝以“輕徭薄賦”“與民休息”穩(wěn)固國(guó)家，最終開(kāi)創(chuàng)“文景之治”，天下安定；《新唐書(shū)·玄宗紀(jì)》載唐玄宗晚年怠政，任用奸佞，國(guó)家吏治腐敗，引發(fā)“安史之亂”，唐朝由盛轉(zhuǎn)衰，天下陷入藩鎮(zhèn)割據(jù)的混戰(zhàn)，印證“國(guó)亂則天下危”。

3. “國(guó)之本在家”

國(guó)家的穩(wěn)固根基在于家族，家族和睦、倫理有序，才能為國(guó)家提供穩(wěn)定的社會(huì)基礎(chǔ)。

《禮記·大學(xué)》“家齊而后國(guó)治”，明確家庭和睦是國(guó)家治理的前提；《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名》“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長(zhǎng)”，將家庭倫理（孝悌）延伸為國(guó)家倫理（忠順），體現(xiàn)“家國(guó)同構(gòu)”的本質(zhì)。

古代“國(guó)”以血緣宗族為基礎(chǔ)，家庭是國(guó)家的微觀模型，家庭倫理（父慈子孝、兄友弟恭）是國(guó)家禮法的源頭，家庭不穩(wěn)則人心離散，國(guó)家失去凝聚力。

4. “家之本在身”

家庭的根本又在于個(gè)人自身，只有每個(gè)人修身立德、端正品行，才能維系家庭倫理，進(jìn)而推及國(guó)家與天下。

《論語(yǔ)·子路》“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，孔子強(qiáng)調(diào)個(gè)人品行對(duì)他人的示范作用；《中庸》“修身則道立”，指出修身是確立正道的根基。孟子此句將“身”作為終極起點(diǎn)，與儒家“反求諸己”的修養(yǎng)路徑一致。

家庭的和睦與倫理維系，根本在于個(gè)體的道德自覺(jué)——家長(zhǎng)修身則家風(fēng)正，成員修身則家庭和，故“身”是整個(gè)價(jià)值鏈條的核心。

《舊唐書(shū)·太宗本紀(jì)》載唐太宗“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失”，注重自我反省，納諫修身，其家風(fēng)（如對(duì)太子的教育）嚴(yán)謹(jǐn)，終成“貞觀之治”，家國(guó)同興；《明史·莊烈帝本紀(jì)》載崇禎剛愎自用，猜忌殺戮（如冤殺袁崇煥），修身失德導(dǎo)致“君臣離心”，家庭失和（如對(duì)皇子教育疏忽），最終國(guó)破家亡，印證“身不正則家和國(guó)亂”。

荀子《王制》言“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”，與孟子“天下之本在國(guó)”“民為貴”的民本思想一致；其“積善成德”的修身論，亦與“家之本在身”相通，共同強(qiáng)調(diào)個(gè)體修養(yǎng)的基礎(chǔ)性。

老子有言“以身觀身，以家觀家，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下”。《道德經(jīng)》第五十四章此句與孟子邏輯高度契合，均主張從“身”出發(fā)推演至天下，但老子更強(qiáng)調(diào)“無(wú)為而治”，認(rèn)為“修身”在于“守靜”“寡欲”，與儒家“積極修身、入世擔(dān)當(dāng)”形成互補(bǔ)——前者重“自然秩序”，后者重“倫理秩序”，但起點(diǎn)均為“身”。

而韓非《五蠹》強(qiáng)調(diào)“法治”，認(rèn)為“國(guó)之所以強(qiáng)者，政也”，忽視“家”與“身”的倫理基礎(chǔ)，主張“不務(wù)德而務(wù)法”。秦以法家治國(guó)，雖短期強(qiáng)兵富國(guó)，但因忽視民心與修身，“身（君主失德）—家（權(quán)貴亂政）—國(guó)（嚴(yán)刑峻法失民心）—天下（起義推翻）”鏈條斷裂，二世而亡，反證孟子“修身—齊家—治國(guó)”的合理性。

孟子的“天下國(guó)家”論述，最終指向“修身”這一核心：對(duì)個(gè)體而言修身是“誠(chéng)意正心”的自我完善，如《論語(yǔ)》“吾日三省吾身”，通過(guò)克己、守禮、行仁，成為家庭的表率、社會(huì)的基石；對(duì)家庭而言，家長(zhǎng)修身則家風(fēng)正，如《顏氏家訓(xùn)》“夫風(fēng)化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也”，家庭倫理的根基在個(gè)體品德；對(duì)國(guó)家與天下而言，無(wú)數(shù)個(gè)體修身、家庭和睦，則國(guó)家有穩(wěn)固的倫理基礎(chǔ)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“天下歸仁”。正如《中庸》所言“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，修身達(dá)至“中和”，則天下國(guó)家的秩序自然生成。

孟子的智慧在于：無(wú)論時(shí)代如何變遷，“天下國(guó)家”的宏大敘事，始終需從“修身”這一微小卻根本的起點(diǎn)做起——個(gè)體立則家立，家立則國(guó)立，國(guó)立則天下平。