“老師”這一詞還有很多其他的叫法，比如“先生”、“夫子”、“師傅”、“師長”、“教諭”……但小可認為最好的稱謂還是“人類心靈工程師”。

在文壇中，有不少名家還有著“心靈工程師”的身份，他們用文字灌溉心靈的同時，還擔任著教書育人的工作，錢穆先生就是其中一位。

1930年，錢穆因發(fā)表《劉向歆父子年譜》成名，被顧頡剛推薦，聘為燕京大學國文講師，后歷任北京大學、北平師范大學、西南聯大、齊魯大學、華西大學、四川大學、云南大學、江南大學教授。

1949年南赴香港，創(chuàng)辦新亞書院（香港中文大學前身）。1967年遷居臺北，任中國文化學院（今中國文化大學）史學教授。

1986年6月9日，92歲高齡的錢穆在臺北外雙溪素書樓家中為學生上了最后一堂課。1990年8月30日，先生在臺北杭州南路寓所無疾而終，平靜安詳地走完了他人生最后的一刻。一代大師隱入歷史，享年96歲。

錢穆先生的逝世，象征著一個時代的結束，即傳統(tǒng)國學的終結。

先生“萬里曾家山入夢，一生為故國招魂”，時至今日，我們追思錢穆先生的同時，更不應該忘記先生一生對國人于中國文化精神的諄諄教誨。

《靈魂與心》，為錢穆先生探討中國人的宇宙觀、人生觀的重要論著，是一部中國思想文化的養(yǎng)成史略。

先生在書中對中國古圣先賢的思想精華進行了細致的觀察，發(fā)明中國傳統(tǒng)思想文化中深奧朦朧的難點，特別是對儒家、道家的思想演變歷程做出了詳細的分析與梳理，全面展現了一代國學宗師對于“靈魂與心”這一中國傳統(tǒng)哲學問題的深入思考。

在歷史的思想路徑中破解中華民族的信仰密碼，在《靈魂與心》中，讀者將跟隨錢穆先生一道，去追尋中國人真正的精神出處。

- “人心一元論”與“二元人生觀” -

在中國文化中，有一個“三不朽”的概念，即“立德、立功、立言”，大意是指人死之后，他的道德、事功、言論仍然留在世上，仍然留在后世人的心中。

這其中深層的真實表達在于，一個人的生命，如果能反映在別人的心里，這會是非常有價值的。所以我們經常說“士為知己者死，女為悅己者容”。

一個人如果對他人沒有一點影響，真的是雖生尤死。

不僅是中國，在宏大、悠長的漢文化世界，東方人都希望死后的生平事跡、思想，能留在家族子孫或后世別人的心里，從而達到生命的綿延與不朽。

肉身縱是不復存在，精神、靈魂亦要永存，這是一種“人心一元論”。

而望向西方，靈魂和肉體卻是對立的，靈魂如果不破滅，肉體則無法永生，由此便引申出感性與理性的對立：

感官是與物質世界接觸的，而理性所接觸到的是精神世界。由靈肉的對立，帶來精神世界與物質世界的對立，這是一種二元世界觀演化出“二元人生觀”。

（ 圖：師引，選自《靈魂與心》 ）

這其中，中西方對“不朽”看法的差異很有意思。西方人的“不朽”是死后靈魂到另外一個世界去，而中國古人的“不朽”，是人死之后仍然留在這一個世界里。人生短暫不過數十年，倘若沒有“不朽”，一個個體便如螻蟻一般，渺小的無法留下任何痕跡，這自然是人類所不甘的。

因此，“不朽”是全世界共同追求的。但中西方面很大的一個不同是，西方將生命分割成兩塊，一塊是靈魂，另一部分則是肉體。

在這樣的二元觀指導之下，西方人總是存在著靈與肉的矛盾。一方面，追求靈魂的“不朽”，另一方面，卻苦于肉體的種種欲求。

中國人卻從來沒有這樣的二元觀。不論是孔孟的儒家，還是莊老的道家，追求的都是“天人合一”。中國人看重的是生命的整體。

生命隨自然而來，自然也隨自然消逝。因此，中國少了西方的矛盾，多了和諧。

人生亦是一個整體，作為一個存在了五千年的文化，中國文化中獨特的生命力需要每個人來挖掘，我們不僅要知道自己身處在哪里，從何而來，去到何方也是必須要了解的。

- “心生命”與“身生命” -

但凡是有生命之物，皆有心靈、精神，便有保生的智慧，而人與動物的區(qū)別乃是以心靈精神為主。李白的詩，千百年在，活在許許多多人的心中。

身的溫飽是短暫的，而心的安寧則是長久的。身體的享受無法與人分享，而心的收獲則可以在分享中不斷充實。

（ 圖：師引，選自《靈魂與心》 ）

在錢穆先生的晚年，西方的思想在中國的社會已經漸呈暗涌之勢。社會在改革進步，墨守從前的規(guī)矩自是不合理，但是對于我們自己傳統(tǒng)文化中的精華，又有多少人真正了解？

過度西化的到來，對奢華生活方式的追逐，都是人們的欲望集中在對“身生命”的滿足，卻忽略了對“心生命”的雕琢。物質生活的重要性不言而喻。

物質生活與精神生活，一種是可以回想的，才會在生命中占有分量。另一種只是短暫的滿足，并不會持久。

但有時，身與心的生命會發(fā)生正面沖突。

中國傳統(tǒng)文化一向能懂得“心生命”的意義與價值。

孔孟遺訓，殺身成仁，舍生取義，即是教人要能犧牲身體的生命來完成護衛(wèi)心的生命。更進一層，便知道我中華民族國家歷史文化所積累的，正是由我中華民族五千年來之心生命所積累而完成。

何以中國人不朽？何以中國精神不朽？中華五千年文明綿延，是全體中國人一條心的生命凝結，這種力量，始終寄存在每一個中國人的心中。

于我們而言，理想人生當如張載所說的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。

在病毒肆虐的今日，我們的成功有目共睹，也正是在這樣的時刻，我們更需要厘清我們作為中國人的精神溯源。

- “快”與“慢” -

與很多國學作品不同的是，《靈魂與心》本身含括了許多中西文化間的對比，而正是這些對比，讓我們從另一個側面，了解到更為真實的中國文化。

錢穆先生談及西方重創(chuàng)造，而中國重養(yǎng)育；西方重方法，中國重功夫，還有新與舊，進與止，欲與情，德與力。

兩者互相對比，也在互相補充。中國文化本就自有其優(yōu)勝的一面，如中國重功夫，可是現在社會，只會一味追求速成，實在讓人擔憂。

凡事即言“方法論”，這背后則是急于求成的心態(tài)使然。

要解決這個問題的根源，不在于排斥西方文化、一味反對快節(jié)奏，這只會讓更多人心生反感。

根源在于讓中國文化，重新回到我們的精神世界。

中西文化的相融是必然的，但是，如何保住中國人的根，中國人的心，比刻板否定西方文化要重要得多。