哲學對于人最重要的作用是幫助其跳出具體的生活，換到更高、更客觀的視角審視當下，這樣大困難就會變成小挫折，讓人可以更為從容地面對與度過，或者說，哲學永遠會給人一條退路。
——坤鵬論

第十二卷第七章（4）

原文：

于是，宇宙自然與諸天就依存于這樣一個原理。

解釋：

于是，天和自然世界便是依賴于（出于）這樣的一個原理。

原文：

而我們俯仰于這樣的宇宙之間，樂此最好的生命，

雖其為歡愉也甚促（宇宙長存，此樂與此理長存；而吾人不能是在此世間），

然其為實現者既所同然，則其為樂也亦同。

解釋：

這宇宙過著我們只能在短暫時間中體驗到的最美好的生活，

這種生活對它是永恒的，因為宇宙是常在，所以這種歡樂和原理也長存，

但是，對于我們則不可能，因為我們的生命是短促的。

換言之，這宇宙是一種猶如我們享有的最好的生命，

因為它的現實就是愉悅、快樂。

但我們只能暫時地享有它（因為它永遠處于這種狀態），我們則不能（永遠處于這種狀態了）。

原文：

吾人由此所稟受之活動與實現，

以為覺醒，以為視聽，以為意想，遂無往而不盎然自適，

迨其稍就安息又以為希望，以為回憶，亦無不悠然自得。

解釋：

我因此而享受這愉悅的活動與實現，

覺醒、聆聽、思考，無不安然自得，

希望和回憶也因此而快樂。

原文：

而以純理為活動與實現者尤佳，

思想必致想于事物之最佳最高者，

由此所啟之思想方為嘉想。

解釋：

這活動與實現中，尤以純粹理性（思維本身）為最佳，

思想必然是達到事物中境界最高、最佳的，

而由此引發的思想才算是優秀。

這一段的翻譯還有以下兩種：

第一，思維本身是關于那本身是最好的東西，

而那最高意義上的思維是關于最高意義上的最好的東西。

第二，就其自身的思想，是關于就其自身為最善的東西而思想，

最高層次的思想，是以至善為對象的思想。

原文：

思想與所想者相接觸，相參與，而兩者循合于一體。

解釋：

思想與所想的事物相接觸，便參與其中，二者就合成了一個。

也就是說，思想思考它自身，因為它分有思維的對象，因為它由于理解和思維的活動而成為思維的對象，所以思想與思想的對象是相同的。

這一卷中的思想一詞在原文中出于理性（或理知），思想活動和思想對象符合而成一個“思想”。

亞里士多德在這里主要是和感覺來比擬，就像視覺和所視之物合成一個“視象”。

原文：

凡能受致理知對象之怎是者，才得成其為理性。

解釋：

只要能夠致于理知對象之怎是者，才成其理性。

換言之，只有那能接受思想的（也就是本質）的對象就是思想。

原文：

于思想活動之頃間亦正思想持獲其所想對象之頃間。

解釋：

在思想的須臾也就是正在思想其所持有的所想對象之須臾。

當思想擁有（它的對象）時，它就實際地起作用了。

原文：

是以思想〈理性〉所涵若云容受神明，毋寧謂稟持神明，

故默想〈神思〉為惟一勝業，其為樂與為善，達到了最高境界。

解釋：

這樣看來，以思想（理性）所具有的東西中，如果說容納接受于神明，毋寧說具有神明，

所以，默想（神思）是最為優秀，它至樂達善，達到了最高境界。

也就是說，擁有而不是接受性是思想似乎包含的神圣因素，

而沉思的活動則是最愉悅的和最好的。

原文：

如云吾人所偶一領會之如此佳境，

神固萬古間未嘗一刻而不在如此之佳境，

這不能不令人驚奇；

若謂神所在境宜更佳于如此者，

則其為驚奇也更甚。

而神確在更佳更高之處。

解釋：

如果說我偶然領悟了這層境界，

神則是萬古以來無一刻不在此境界——善中，

（而我們只是有時處于這種狀態）

這就足以促使我們備感驚奇；

如果說神所處的境界比這更佳，

那么就更加令人驚奇了。

而神確實處在更佳、更高的地方。

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