“瓊瑤” 一詞最早見于《詩(shī)經(jīng)》，其本義指稱美玉，是中國(guó)古代玉文化的重要組成部分。

《詩(shī)經(jīng)?衛(wèi)風(fēng)?木瓜》云：“投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚…… 投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤…… 投我以木李，報(bào)之以瓊玖。” 這里的 “瓊琚”“瓊瑤”“瓊玖” 均為美玉之名，據(jù)東漢許慎《說(shuō)文解字》注：“瓊，赤玉也。從玉，京聲。”“瑤，玉之美者。從玉，遙聲。” 可見 “瓊” 本指赤色美玉，“瑤” 為美玉通稱，二字連用則泛指精美玉石。

從考古發(fā)現(xiàn)看，新石器時(shí)代晚期的良渚文化、紅山文化遺址中已出土大量玉器，商周時(shí)期玉器更成為禮器與身份象征。《周禮?春官?大宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方。” 璧、琮、圭、璋等玉器皆有特定禮制功能，而 “瓊瑤” 作為美玉統(tǒng)稱，既承載著物質(zhì)層面的審美價(jià)值，亦蘊(yùn)含著精神層面的禮治意義。西周金文中常見 “瓊瑤” 入銘，如《虢季子白盤》刻辭 “賜用弓，彤矢其央；賜用鉞，用征蠻方”，雖未直接提及玉石，但結(jié)合同期文獻(xiàn)可知，美玉常作為貴族賞賜品，象征榮耀與權(quán)威。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家思想賦予玉石以道德內(nèi)涵，“瓊瑤” 亦從單純的物質(zhì)載體升華為倫理符號(hào)。孔子提出 “君子比德于玉”，《禮記?聘義》載其言：“夫昔者君子比德于玉焉：溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也……” 將玉的物理特性與仁、智、義、禮等儒家倫理一一對(duì)應(yīng)，構(gòu)建起 “玉德” 體系。此時(shí) “瓊瑤” 不僅是美的象征，更成為君子人格的外化表征。

《楚辭》中，屈原以 “瓊瑤” 自喻高潔品格，《九章?涉江》云：“登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮同光。”“玉英” 即瓊瑤之別稱，借此表達(dá)對(duì)污濁現(xiàn)實(shí)的批判與對(duì)理想人格的堅(jiān)守。漢代王逸《楚辭章句》注：“玉英，玉之華也，言己雖升昆侖山，猶食玉華，以壽考也。” 將 “瓊瑤” 與長(zhǎng)生、高潔意象進(jìn)一步綁定。同期辭賦如司馬相如《子虛賦》“其石則赤玉玫瑰，琳瑯琨吾，瑊玏玄厲，碝石碔砆”，雖側(cè)重鋪陳物產(chǎn)，卻也延續(xù)了以美玉象征君子德行的文化邏輯。

魏晉以來(lái)，“瓊瑤” 逐漸突破倫理范疇，成為表達(dá)情感的文學(xué)意象，尤以愛情詩(shī)為甚。曹植《美女篇》云：“容華耀朝日，誰(shuí)不希令顏？媒氏何所營(yíng)？玉帛不時(shí)安。” 以 “玉帛” 代指聘禮，暗含對(duì)美好姻緣的向往。南朝樂(lè)府《西洲曲》“采蓮南塘秋，蓮花過(guò)人頭。低頭弄蓮子，蓮子青如水”，雖未直言 “瓊瑤”，卻以 “蓮子” 諧音 “憐子”，延續(xù)了以玉喻情的傳統(tǒng)。

唐詩(shī)中，“瓊瑤” 的情感表達(dá)更為多元。李白《玉階怨》“玉階生白露，夜久侵羅襪”，以 “玉階” 烘托孤寂心境；杜甫《飲中八仙歌》“宗之瀟灑美少年，舉觴白眼望青天，皎如玉樹臨風(fēng)前”，以 “玉樹” 喻指風(fēng)度翩翩的士人。值得注意的是，白居易《長(zhǎng)恨歌》“金屋妝成嬌侍夜，玉樓宴罷醉和春”，將 “玉樓” 與楊貴妃的奢華生活相聯(lián)結(jié)，此時(shí) “瓊瑤” 已從自然之物演變?yōu)槿宋木坝^的構(gòu)成元素，承載著復(fù)雜的情感記憶。

宋詞則進(jìn)一步將 “瓊瑤” 納入婉約詞的抒情體系。李清照《一剪梅?紅藕香殘玉簟秋》“花自飄零水自流，一種相思，兩處閑愁”，“玉簟” 的清涼質(zhì)感與詞人的孤寂心境相互映襯；柳永《雨霖鈴?寒蟬凄切》“執(zhí)手相看淚眼，竟無(wú)語(yǔ)凝噎。念去去，千里煙波，暮靄沉沉楚天闊”，雖未直接使用 “瓊瑤”，但 “玉手”“玉容” 等衍生意象已成為愛情表達(dá)的標(biāo)配符號(hào)。此時(shí) “瓊瑤” 的語(yǔ)義已從具體玉石拓展為一切美好事物的代稱，滲透到情感表達(dá)的各個(gè)層面。

同時(shí)，道教文化對(duì) “瓊瑤” 意象的重塑亦具關(guān)鍵意義。道教追求長(zhǎng)生不死、羽化登仙，常以美玉建構(gòu)神仙居所。《山海經(jīng)?西山經(jīng)》載：“槐江之山…… 其上多玉，其陰多金，實(shí)惟帝之平圃，神英招司之。” 將昆侖山描繪為堆滿美玉的神仙圃囿。漢代《神農(nóng)本草經(jīng)》更將玉列為 “上藥”，稱其 “主養(yǎng)命以應(yīng)天，無(wú)毒，多服、久服不傷人，輕身益氣，不老延年”，賦予玉石以藥用與神性雙重屬性。

魏晉道教典籍中，“瓊瑤” 成為仙境的標(biāo)志性元素。托名東方朔的《十洲記》描述蓬萊仙島 “四方皆平坦，上有九天真王宮，唯飛仙能到其處…… 有金臺(tái)玉樓，相似如一”；葛洪《抱樸子?內(nèi)篇》云：“上士舉形升虛，謂之天仙；中士游于名山，謂之地仙；下士先死后蛻，謂之尸解仙。” 無(wú)論哪一等級(jí)的仙人，其居所皆離不開 “瓊樓玉宇”。這種想象深刻影響了文學(xué)創(chuàng)作，如蘇軾《水調(diào)歌頭?明月幾時(shí)有》“我欲乘風(fēng)歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒”，將 “瓊瑤” 建構(gòu)的仙境與人間的孤獨(dú)感形成張力，成為宋詞中的經(jīng)典意象。

明清小說(shuō)中，“瓊瑤” 的文化內(nèi)涵進(jìn)一步復(fù)雜化，成為承載社會(huì)批判與哲學(xué)思考的載體。《三國(guó)演義》開篇 “滾滾長(zhǎng)江東逝水，浪花淘盡英雄”，雖未直接使用 “瓊瑤”，但書中 “玉璽” 作為皇權(quán)象征，實(shí)則是 “瓊瑤” 政治屬性的延續(xù)；《水滸傳》中 “玉麒麟” 盧俊義的綽號(hào)，既彰顯其儀表堂堂，亦暗含儒家對(duì)君子德行的推崇。最具代表性的當(dāng)屬《紅樓夢(mèng)》。

曹雪芹以 “通靈寶玉” 貫穿全書，這塊由女媧補(bǔ)天之石幻化而來(lái)的美玉，既是賈寶玉的命根子，亦是封建貴族生活的縮影。書中 “金玉良緣” 與 “木石前盟” 的沖突，本質(zhì)上是世俗倫理與自然情感的對(duì)抗。第五回太虛幻境 “瓊樓玉宇，貝闕珠宮” 的描寫，既延續(xù)了道教仙境想象，又暗含對(duì)大觀園繁華終將消散的讖語(yǔ)。正如脂硯齋批語(yǔ)：“玉雖貴，石則賤，天地萬(wàn)物，貴賤皆有定數(shù)。”“瓊瑤” 在此成為解構(gòu)封建等級(jí)制度的文化符號(hào)，其語(yǔ)義從單一的美好象征演變?yōu)槎嘣奈幕[喻。

近現(xiàn)代以來(lái)，“瓊瑤” 作為古典意象被賦予新的時(shí)代內(nèi)涵。作家瓊瑤以其為筆名，創(chuàng)作一系列言情小說(shuō)，雖借用古典符號(hào)，卻聚焦現(xiàn)代婚戀情感，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化資源的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化。在當(dāng)代影視、游戲等文化產(chǎn)品中，“瓊樓玉宇”“玉樹臨風(fēng)” 等表述依然活躍，成為連接古今審美趣味的橋梁。

從玉石雅稱到倫理符號(hào)，從情感媒介到仙境表征，再到文化隱喻，“瓊瑤” 的語(yǔ)義流變史折射出中華文化的價(jià)值變遷。它既是物質(zhì)的，承載著古人對(duì)自然之物的審美認(rèn)知；亦是精神的，映射著不同時(shí)代的倫理追求與哲學(xué)思考。在當(dāng)代文化語(yǔ)境中，重新審視 “瓊瑤” 的文化基因，或許能為理解中華文明的連續(xù)性與創(chuàng)新性提供一個(gè)獨(dú)特視角。