二十七、不是心佛

南泉和尚，因僧問云：“還有不與人說底法么？”
泉云：“有。”
僧云：“如何是不與人說底法？”
泉云：“不是心，不是佛，不是物！”

無門曰：南泉被者一問，直得揣盡家私，郎當不少！

頌曰：叮嚀損君德，無言真有功。任從滄海變，終不為君通！

一

南泉和尚遇到一位僧人提問：“您還有沒告訴過別人的佛法嗎？”南泉回答：“有。”僧人追問：“那什么是不與人說的法？”南泉答道：“不是心、不是佛、不是物！”

無門慧開對此評論道：南泉被這一問，逼得掏空家底，連壓箱底的道理都說了出來，結果反而顯得狼狽笨拙，無法滿足對方的期待 。

頌：反復叮囑反而損害了佛法的真諦，沉默才是真正的功德；即便滄海桑田世事變遷，真正的法義終究無法通過言語傳達 。

二

馬祖道一晚年，南泉普愿在僧團中擔任典座（負責飲食）。某日他提著粥桶為眾僧分粥時，馬祖突然發問：“桶里是何物？”這一問暗藏機鋒，旨在考驗他對“物相”的執著。南泉并未陷入“粥”或“空性”的概念辨析，而是以反詰回應：“老漢合取口作恁么語話！”（您這老頭子何必說這種話！） 。此答直截了當地消解了馬祖的“問答陷阱”，表明他已超越對“物”與“名”的分別心，以無念無相之心應對當下。馬祖默然，從此不再質疑南泉的悟境。

某夜，南泉與西堂智藏、百丈懷海隨侍馬祖賞月。馬祖問三人：“正恁么時如何？”（此時此景如何體悟？）西堂答“正好供養”，百丈答“正好修行”，而南泉卻一言不發，拂袖而去 。馬祖由此贊道：“經入藏（智藏擅經教），禪歸海（懷海精禪修），唯有普愿，獨超物外。”此評揭示南泉已徹底打破“能觀之我”與“所觀之月”的二元對立，以無心之態契入“本來無一物”的境界。其“拂袖而去”的動作，既是拒絕語言對真理的割裂，也是對“不落兩邊”禪法的直觀演繹。

貞元十一年（795年），南泉隱居池州南泉山，三十年不下山，開荒種田、牧牛砍柴，踐行“農禪合一”的生活禪 。他常披蓑戴笠混跡于樵夫牧童之間，將“平常心是道”的宗旨融入日常勞作。弟子問其百年后去向，他答：“到山下做一頭水牯牛。” 這一回答徹底打破凡圣之別，以“水牯牛”象征無造作、無分別的生命本然狀態。南泉通過農禪生活，將馬祖的“平常心”理論發展為“觸目皆道”的實踐哲學，使禪法從理論思辨回歸生命本身。

三

馬祖提出“即心即佛”，主張“心即是佛，佛即是心”，將佛性從外在崇拜轉向內在覺性。此階段強調“心性一如，佛性平等”，要求修行者“各信自心是佛”。例如馬祖曾言：“汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛”，繼承六祖慧能“自性即佛”的宗旨，但更突出“當下即是”的實踐性。

針對學人可能將“即心即佛”固化為教條，馬祖以“非心非佛”破執。若執著“即心即佛”的教條，猶如磨磚求鏡，終不可得。此階段強調“不取善不舍惡”，通過否定語言邏輯的局限，消解對佛與心的二元分別。例如弟子大梅法常禪師堅持“即心即佛”時，馬祖反而贊許其不被“非心非佛”所惑，展現教學靈活性。

馬祖最終提出“平常心是道”，主張“無造作、無取舍”的日用修行，稱“行住坐臥、應機接物盡是道”。這種思想受《楞伽經》啟發，以“如來藏自性清凈心”統攝現象，形成“觸類是道而任心”的實踐綱領。

因被逼問的機緣，南泉在馬祖基礎上更進一步，以徹底否定破除二元對立。當僧人追問“不與人說的法”時，他答“不是心，不是佛，不是物”，直接消解“法”的概念框架。這種“揣盡家私”的否定，旨在斬斷對心、佛、物任何一端的執著，直指“本來無一物”的實相。

南泉提出“向異類行”，主張在超越凡圣對立的境界中實踐。“南泉斬貓”公案即典型：以極端手段破除僧眾對外物的爭奪，暗示真理不在外相而在心性解脫。趙州從諗“脫履置頂”的回應，則展現對老師機鋒的領悟——真理超越邏輯，唯有行動示現。

南泉將馬祖的“平常心”發展為“無造作、無凡圣”的平等觀，示眾云：“大道無形，真理無對，不屬見聞覺知。”其農禪生活（種田牧牛三十年不下山），正是對“平常心”的實踐。

四

學僧問：“還有不與人說底法么？”此問暗含對“秘密法門”的貪求，試圖通過語言捕捉超越語言的真理 。禪宗強調“不立文字”，而學人往往執著于“不可說”的概念，將“法”視為可占有的對象，這恰是愚癡的體現——用二元對立的邏輯框定本不可言說的自性。

南泉答“有”，看似落入學僧的思維陷阱，實則以毒攻毒，激活學人更深層的疑情 。若直接否定“不與人說的法”，會陷入對“空性”的教條化理解；而肯定“有”，則引導學僧直面矛盾：若此法不可說，為何能通過語言確認其存在？ 南泉在此埋下破執的伏筆。

南泉道：“不是心，不是佛，不是物！”這三重否定直指禪宗核心：

否定“心”：破除對“即心即佛”的教條化理解（馬祖曾倡此說，南泉卻連心也否定），暗示學僧若將“心”視為實體，仍是外求 。

否定“佛”：打破對佛陀的偶像崇拜。佛性本自具足，但若將“佛”視為外在權威，反成遮蔽自性的障礙 。

否定“物”：消解對現象世界的執著。萬物皆緣起性空，若執取“物”為實有，則墮入生死輪回 。

這三否定構成對“能所二元”的全面爆破，正如南泉在另一公案中斬貓所示：真理不在概念中，而在當下直悟 。

南泉的否定看似冷酷，實則暗藏大悲：先是以劍斬藤，學僧若繼續追問“如何是”，必陷邏輯死循環。南泉以“不是”截斷其思維慣性，如《碧巖錄 》所言：“說似一物即不中” 。三重否定并非虛無主義，而是指向“言語道斷”后的自性朗現。正如南泉對陸亙的開示：“鐫石作佛”的答案不在石中，而在“當下即是”的平常心 。學僧若真能“于否定處轉身”，便可體悟“不是心”即“全體是心”，“不是佛”即“當下成佛”的禪機，如趙州以“脫履頂頭”回應斬貓公案般超越對立 。

學僧求“不與人說底法”，本質是貪求特殊體驗，南泉以否定粉碎其分別心。“不是心佛物”的背后，是“即心即佛即物”的圓融——萬物皆自性顯現，但不可執取為實 。南泉隱居南泉山三十年種田牧牛，將否定后的空性落實為“饑來吃飯困來眠”的日用禪，正如他對弟子的開示：“到山下做一頭水牯牛” 。

這段公案是禪宗“向上一路”的典范：學僧的貪問如捕風捉影，南泉的三重否定如雷霆擊碎黑暗。其“老婆心切”正在于以最激烈的方式撕破學人的認知牢籠，正如《五燈會元 》所載南泉示眾語：“大道無形，真理無對，不屬見聞覺知。” 真正的“不與人說底法”，唯有在放下一切概念執著時，如月印千江般自然朗現。

五

無門曰：“南泉被者一問，直得揣盡家私，郎當不少！”

“揣盡家私”，指南泉普愿為應對僧人悖論式提問（“不與人說的法是否存在”），被迫打破常規邏輯，將馬祖禪法的核心理論（“即心即佛”）全盤否定。這如同富翁散盡家財，南泉以“不是心，不是佛，不是物”三重否定，徹底瓦解“法”的概念框架 。

“郎當不少”，表面看似狼狽，實則暗藏機鋒。南泉的回答看似被逼入絕境，實則通過否定一切名相，直指“言語道斷”的禪宗核心——真理超越邏輯對立，唯有自證自悟 。

此評語凸顯唐代禪風的“革命性”，南泉以極端否定破執，呼應馬祖“非心非佛”的批判精神，展現禪宗“不立文字”的徹底性 。

頌曰：“叮嚀損君德，無言真有功。任從滄海變，終不為君通！”

“叮嚀損君德”，過度解釋（“叮嚀”）會損害禪者本心。唐代禪師如南泉多用機鋒棒喝，而南宋無門反思語言對真理的遮蔽性，強調“不立文字”的純粹性 。唐代禪者善用悖論（如趙州“吃茶去”“無”），而南宋更重公案參究，避免陷入語言游戲 。

“無言真有功”，真正的悟道需超越語言，如趙州以“頂履而去”的行動示現真理。此句呼應北宋大慧宗杲“看話禪”主張——通過參究公案話頭突破思維局限 。唐代禪者重直觀行動（如南泉斬貓），南宋則更強調理性參究與內省 。

“任從滄海變，終不為君通”，縱使世界變遷，禪宗真諦不隨外境動搖。此句暗指南泉“不是心佛物”的否定邏輯，在宋代被發展為“公案禪”的參究模式 。唐代以激烈手段破執（如棒喝），南宋轉向平和引導（如圓悟克勤《碧巖錄 》系統解析公案） 。

南泉斬貓、趙州頂履等公案，以激烈手段截斷思維慣性，如“一刀兩斷任偏頗”（雪竇重顯評） 。南泉三十年不下山種田，將禪修融入日常勞作，體現“觸目皆道”的生命哲學 。無門《無門關 》將公案整理為四十八則，強調“參活句不參死句”。無門的評頌是禪宗從唐代“行動革命”到南宋“理性重構”的轉折標志，既保留禪宗“直指人心”的銳利，又注入理學影響下的系統性，成為宋明禪學承前啟后的關鍵節點 。

從簡單純粹到繁復，反而難以明悟。我們現代人，更容易形成知識障，越是闡釋，越是遠離禪的真意。多說有害，更增葛藤，請讀者警覺一點！

好，到這里。