你好，專注終身成長領域的董三自。

《莊子.在宥》中，有一則鴻蒙的寓言故事。

在宥，在，自在；宥，寬容。

不少人認為，這篇是在探討治理天下的方法。

鴻蒙二字，并不是隨意取的。

道家認為，宇宙在形成萬物之前，是一團混沌之氣；

他們將這氣稱之為“元氣”，亦作鴻蒙。

古人認為，元氣，是宇宙萬物的本原，是構成一切物質的基礎。

對人體來說，它不僅是先天之本，也是身體得以正常運轉的保障。

因此，我們不需要把文章局限在某個方向上；

鴻蒙，代表起始、源頭、本質；

簡而言之，這是對萬物本源的思考與探討，是在論道。

有位叫云將的人，遇見了鴻蒙，請他為自己答疑解惑。

【天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？】

我們很多人喜歡一字一句地解讀，實際上這反而會造成字義上的拘泥；

對于本質和規律性的東西，我們要盡量調動直覺去感應，“悟”其理，而不是執著于文字的表象；

表面看，他是在探求治理天下之道，但大道從來都是通行的，放之四海而皆準；

因此，如果領悟了治理國家之道、別的諸如修身之道、相處之道什么的，不都同此理？

對云將這句話，要抓住一個中心詞：亂。

不論是社會、外在的人事物，還是個人的身心，有序則健康、和諧；

反之，一旦本來的規律、節奏被破壞，就會變得混亂無序；

在外則亂，在內則病。

鴻蒙一語中的：

【亂天之經，逆物之情，玄天弗成】

經，古人視為準則、義理；

天之經，天之準則，天的準則，自然是指“道”。

這是指出，云將的問題在于，不懂得尊重天道，不知道順應萬物本性，也即“有為而為”。

將個人意志凌駕于自然規律之上，這屬于蠻干、瞎干！這樣又怎能不出問題呢？

在云將的請求下，鴻蒙給出了解決的方法：

心養。

【汝徒處無為，而物自化。】

請牢記這句話！真真是一句頂一萬句，濃縮之精華！

可以說如果充分理解了這句話，人生的很多煩惱都將迎刃而解。有機會我們再詳細解讀。

剛開始，不明白為何莊子這里要說“心養”，而不說養心。

明明都是表達修身養性的意思。

后來忽然悟了。

心養和養心，表面看就是順序不同罷了，但實際上，大有深意。

它表達了道家的理念：無為。

養心，養是個動詞，是個主動為之的概念；

而心養，養在后，強調了心的主體地位。

意味著要順應“心”喜好虛靜、清明的需要，去養護它。

若是真正有悟性的人，后面的話根本不用再說下去。

這倆字已經包含了所有的道與術！

人生，外面所有的亂，都來自于“心”的混亂，都在于不懂得規律，不按規律辦事。

因此，解決方法就是領悟規律（道），一切按規律辦事。

到哪去尋找這個規律的源頭呢？

道，無處不在。

當我們的心靜下來，就像一面鏡子，于是，“道”就自然在其中顯現。

而后，按道之規律行事（無為），一切事物都將按各自的軌跡運化。

從此，各自相安無事。

心養的說法，巧妙地表達了莊子的理念，是一種無為之為的大智慧的表現，

更多精彩見個人主頁。

心智提升，是人生最重要的成長，貫穿一生。

我們的成長目標是：自足、自洽、自在。

我是專注終身成長領域的董三自。