《論語·子罕》記有孔子如下一句話：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”對于這句話的闡釋，歷來并無多少爭議，關于“無知”，以朱熹的解釋為代表：“孔子謙言己無知識。”即孔子自謙，無須深求。然而到了王陽明，卻讀出了別的意思：“良知之外，別無知矣。”一望而知，帶有鮮明的時代色彩和心學解讀印記。

若說這是孔子的本意，恐怕陽明自己也不相信，那么他為什么要這么解釋？無非是“借圣人立言”。利用經典和權威，完成自家學說的傳播，“良知”即是王陽明安身立命處和其學說的根底。回到對孔子這句話的解釋，便涉及對“良知”性質的根本認識。據王陽明，因為“良知之外，別無知矣”，故孔子說自己“無知”，即孔子只有“良知”，而那些具體的見聞知識或書本知識則不在“知”的范疇。“無知”，既是對經驗知識的否定，又是對良知“不滯于見聞”的存在狀態的說明。因此從根本上說，王陽明強調的是“無知”才是“知”的一種理想狀態。他的再傳弟子王時槐深諳祖師爺之道：“孔子之無知乃真知也。陽明先生所指良知，蓋如此。”一語道破“無知”才是真知，才是良知。

其實說起王陽明的心學，不理解的人很多，對他的誤讀更多，而這種誤讀，跟陽明自己對孔子的有意誤讀相比，就有很大不同了，因為他們是真的不理解陽明話語的語境和其真實意涵。而吳震的《傳習錄百句》，則試圖還原王陽明論說的語境和背景，盡力揭示蘊含其中的真實意旨。這對于今天的讀者來說，不啻是認識真實王陽明的方便法門。

就比如說“良知”吧。什么是良知？如何理解王陽明所說的良知？先來看良知是怎么來的——“從百死千難中得來”。王陽明是中國歷史上少有的事功在身、真正達成了“修身治平”理想的儒者，平定宸濠之亂和廣西思恩、田州之亂足以讓他彪炳史冊，這也是他在后世備受推崇、影響遍及整個東亞文化圈的重要原因。但他的一生卻頗不平坦，用他自己說的“百死千難”來形容一點都不為過。大的人生低谷就有三次：正德元年（1506），因上書得罪劉瑾遭受廷杖；正德三年（1508）開始，被貶至貴州龍場驛三年；正德十五年（1520），平定宸濠之亂后反遭內宦權貴構陷。但正是這些人生挫折，使得王陽明不斷思考關于人、關于社會、關于宇宙的根本問題，最終拈出“良知”二字，促使其思想根本轉變的“龍場悟道”就發生在貶謫龍場驛的時候。當然，并不是說人總是要經歷一些苦難不可，非如此不足以思考和成長，重要的是人在面對困苦挫折時該如何應對。作者說得好：“人生遇到困難挫折不可怕，不向困難挫折低頭，在磨難中不斷探索問題、提煉思想，才是應有的人生態度。”這就是從王陽明的遭際與其思想的關系生發出來的感慨。

正德十六年（1521）中秋，王陽明作了一首《中秋》詩：“吾心自有光明月，千古團圓永無缺。”可偏偏這一天烏云蔽天，是見不到月亮的。陽明顯然是借題發揮，旨在說明心中的光明月即良知，發現良知一點，便永不會被翳障所掩。更為人所熟知的是“南鎮觀花”的故事。陽明與友人游南鎮，友人指著花樹問：“如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”陽明答道：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”陽明此語曾被冠以“主觀唯心主義”而大遭撻伐，其實是未理解陽明真意。陽明以下表述也是這個意思——“意之所在便是物”“心外無物”，是不是“主觀唯心”得可以？吳震的解釋即“一切存在物之所以存在的根據就是良知”，良知就是宇宙之本體。細繹其意，其實不難發現，王陽明并沒有否認萬事萬物本身的存在，他只是從人出發，脫離了具體的事實現象，而使之成為一種價值或意義存在。這可以與陽明的另一命題“心即理”相聯系，此“理”是屬于人的意義、世界之理，具有實踐的、人文的意義，而不是瑣屑的具體事物之理。用作者的話來說，“人是一種德性的存在，是有道德心、價值感的現實存在，因此人的存在決定并賦予現實世界以價值和意義”，因此之故，“人與萬物原是一體的世界，而不是一個與天斗其樂無窮、與人斗其樂無窮的斗爭世界”，足以發人深省。

良知具有的是本體意義，無動無靜，“渾然一體”，而王陽明指示的“致良知”的途徑則是“隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好”，這才是“學問頭腦”。陽明無疑是不折不扣的身體力行者，其遭際、其事功、其思考，無不印證著自己的主張。

“綿綿圣學已千年，兩字良知是口傳。不離日用常行內，直造先天未畫前。”“致良知”的功夫，只有在日常生活中才能加以落實。注重人倫日常、腳踏實地“致良知”，是陽明良知學的重要特質之一。從如何做，到成什么樣，都梳理得明明白白：“在應事接物之際，即在日常生活中，切切實實地通過慎獨工夫，使內心世界保持本來的人心天理渾然一體的理想狀態。”

這必然會談到陽明心學中與“心即理”“致良知”三足鼎立的另一個重要命題——“知行合一”。“知”就是“良知”，“行”就是“致良知”，二者無法割裂，如果只“知”不“行”，則不是真知，這就是“知行合一”的關鍵處。可以看到，這并不是一個認識論的問題，今人普遍從字面出發的理解根本上是錯的。作者舉了個例子說明這一點：我們看到老人摔倒，會生惻隱之心，會想到去扶，但就是沒去做，這就不是知而不行，而是根本“無知”，施以援手才是“知行合一”，才是“真知”。知和行都“只是一個”。

王陽明說：“個個人心有仲尼。”即心學中著名的人人皆可為圣人的意思。陽明12歲立志成為圣人，37歲龍場悟道，提出“致良知”之說，指示成圣之途。今天看來，也許覺得有些懸邈，或者與時舛隔，但作者明確指出：

誠然，在當今文化日趨多元的社會，我們或許不必再提“個個人心有仲尼”，但……不斷追求并努力實現以道德性命為根基的理想人格，卻仍然有著至關重要的現實意義。道理至為簡單，只要我們還相信人擁有“良知”、做事要憑“良知”，并在生活中時刻實踐“良知”，那么，我們就一定能過上一種有道德的生活，成為一個有道德的人。

對現實的真切關懷溢于言表。對于每一個追求內心世界豐富性與自律性的現代讀者來說，王陽明的內圣外王功夫與作者的諄諄之意，還是值得反復咂摸與品味的。

《傳習錄百句》，吳 震 著，中華書局2025年出版

原標題：《認識真實王陽明的方便法門》

欄目主編：朱自奮 文字編輯：蔣楚婷

來源：作者：黃飛立