——佛教只談當下現實，為何不能回答生命更深的問題？

佛教的“緣起”理論，表面上像是一套解釋世界的經驗法則。它告訴人們：一切事物都是由種種因緣聚合而成，沒有哪一個存在是孤立的、恒定的，也沒有任何現象是突然出現的。看起來，這種說法很符合我們的日常經驗：花需要陽光、水和土壤才能開放，一個人的性格也受到家庭、環境、際遇的影響而形成。

但正是因為它太像常識了，我們反而需要追問：這是否真的是對世界本質的解釋？還是只是一種經驗描述？

一、緣起說的范圍，從未超出“已知經驗”

佛教在論述“緣起”時，總強調因果鏈條的相互依存：“此有故彼有，此生故彼生。”這聽上去確實有種系統性邏輯，但如果我們仔細一看，會發現它的全部運作前提，是基于人類已有的觀察——即“看到了某些東西之間似乎有關系”。

這其實是一種經驗主義的思路：從觀察出發，只講看到的、不談看不到的；只解釋現象之間的聯系，不討論這些現象是否有一個超出它們的根本來源。

舉個例子就更清楚了。你可以觀察到“火點燃木頭”，然后總結出一個因果規律。但這個規律并沒有解釋：**火是什么？木是什么？燃燒為什么會發生？**它只是描述了“在某種條件下，事情會這樣發生”。

佛教緣起論所做的，就是把這種經驗層面的描述推廣成世界圖景。但這是一種認知上的捷徑，它略過了對本體、對起點、對意義的更深追問。

二、當世界只剩下現象，我們失去了什么？

把世界看成一系列“互為條件的存在”，看似打開了一個龐大的解釋系統，實則是將我們的理解局限在可觀察、可感知的表層。

如果一切只是“因緣和合”，那么我們所有的問題都只能在這個體系內得到答案：你為什么會痛苦？因為你有執著。你為何有執著？因為你有分別心。如此層層往下，但最終的核心并不是“真相”，而是要引導你走向一個結論：放下這一切。

佛教緣起理論的功能，并不是為了說明這個世界“究竟是什么”，而是為了讓人接受“這個世界沒有本質”。這不是解釋，而是一種思想引導，或者說是一種方法論選擇。

但問題是，當一個理論不再愿意面對“為何有世界”這種最根本的疑問，而總是轉向“你該怎么擺脫世界”，那么它就不再是一種哲學解釋，而是一種修行策略。

而這種策略，未必適合用來理解整個生命的意義。

三、不能回答“為何而活”的理論，足夠嗎？

我們可以接受一個世界沒有確定的答案，但不能接受這個世界連“提出問題”的可能性都被關閉。

緣起說的難題就在于此：它描繪了現象之間的流轉，卻從不討論“這些流轉為何值得存在”。它分析了煩惱如何生成，卻不討論“為何人的存在會與煩惱共生”。它強調“無我”“無常”，卻并不打算回答：人活一生，究竟為何？

想象一個人問：“我是誰？我為什么會在這里？”

佛教的緣起說會告訴你：“你是由無數因緣臨時聚合而成的集合體，因此你不是真正的‘你’。”

但這等于說：“你其實不必問這個問題。”

它把終極追問視為一種“執著”，主張我們不應陷在這些迷思中。但這正是問題所在——它不是解答了人類的問題，而是將它們擱置了。

四、回避本質的理論，無法建構價值

哲學意義上的“本質”，并不等于要去尋找一個不變的東西，而是追問：是否有某種理由，使我們對生命、對行為、對世界能夠作出價值判斷？

緣起說否定了一切恒常的本體，也否定了主宰者、創造者、靈魂、自性。它鼓勵我們看清變化、放下執念，以獲得解脫。但這樣一個理論系統，最終留下的，是一個不提供意義、不設定方向、也不許你追問出路的世界。

人可以接受不確定，但無法長久生活在無意義中。

我們終究需要某種方式，來告訴自己：我為何存在，我的努力是否有價值，我的痛苦是否值得經歷，我的愛是否擁有重量。

如果一個解釋體系不能回應這些最人性的疑問，那它或許適合修行，但不適合理解世界；適合放下，但不適合承擔。