初心何在：沒有主觀，沒有成見

那些能夠保持自身自然天性的人，往往會擁有別人難以想象的幸福。一休禪師有一位名叫珠光的弟子，他素有打盹的習慣，因此在公共場合常常失態。為了克服這一困擾，珠光采納了醫生的建議，開始飲茶。這一舉措果然奏效，珠光也逐漸對飲茶產生了濃厚的興趣。在他看來，飲茶應當遵循一定的禮節，在這一思想的指引下，珠光創立了“茶道”，并因此被譽為“茶祖”。

有一天，一休禪師問珠光：“你喝茶時持何種心態？”

珠光答道：“我是為了健康而喝茶。”

一休禪師隨即問道：“趙州禪師曾對向他請教佛法大意的學僧說‘吃茶去’，對此事你如何看待？”

珠光默然不語。

隨后，一休禪師命人送來一碗茶。正當珠光將茶捧在手上時，一休禪師突然將珠光手中的茶碗打落，而珠光卻紋絲不動。片刻后，珠光向一休禪師道謝，起身欲離。

一休禪師喊道：“珠光！”

珠光回頭應道：“弟子在！”

一休禪師問道：“茶碗已打落在地，你還能喝茶嗎？”

珠光雙手作捧碗狀，答道：“弟子仍在喝茶！”

一休禪師不依不饒，追問道：“你已準備離開此地，怎可言仍在喝茶？”

珠光誠懇地答道：“弟子將到那邊繼續喝茶！”

一休禪師再問：“我先前問你喝茶的心得，你僅言及這邊喝那邊喝，卻全無心得，這種無心喝茶，究竟如何？”

珠光沉靜地答道：“無心之茶，柳綠花紅。”

聞言，一休禪師大喜，遂授予珠光印可，珠光由此完成了新的茶道。

“趙州茶”是著名的禪宗公案，而珠光在此品飲的無心之茶亦蘊含深刻的禪意。所謂“無心之茶”，即是清涼之茶、平和之茶。用珠光的話來說，無心之茶因不執著于物，故能包羅萬象。

禪宗大師教導世人，住即不住，不住即住。無所住，即是真住。人的修養若達此境界，便是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得干干凈凈，無主觀，無成見。事情來時，鏡子自然反映；事情過后，當日的喜怒哀樂，不再留于心間。

佛家認為，欲學佛者，須離一切相，“應生無所住心”，隨時觀照自心，使心無所住。若心心念念執著于某物或某種習氣，始終不能解脫，便已步入魔道。因此，修佛之人，必須學會不執著，不將心執著于任何觀念和習氣。

修佛如此，做人亦然。將一切放下，心如明鏡，物來則應，物去則滅，此乃修禪的正途。

一日，懷海禪師陪馬祖散步，聞聽野鴨鳴叫，馬祖問：“這是什么聲音？”

“野鴨的叫聲。”

過了許久，馬祖再問：“剛才的聲音哪里去了？”

懷海答：“飛過去了。”

馬祖回過頭，用力擰懷海的鼻子，懷海痛得大叫。

馬祖道：“再說飛過去！”

懷海一聽，頓時醒悟，卻回到侍者宿舍痛哭。

同舍問：“你想父母了嗎？”

懷海答：“不是。”

又問：“被人家罵了嗎？”

“也不是。”

“那你哭什么？”

懷海說：“我的鼻子被馬祖大師擰痛了，痛得不行。”

同舍問：“有什么機緣不契合嗎？”

懷海說：“你問和尚去吧。”

同舍于是去問馬祖大師：“懷海侍者有何機緣不契合？他在宿舍里哭，請和尚明示。”

大師說：“他已經悟了，你自己去問他。”

同舍回到宿舍，說：“和尚說你悟了，叫我來問你。”

懷海哈哈大笑。

同舍問：“剛才哭，現在為何笑？”

懷海說：“剛才哭，現在笑。”

同舍愈發迷惑不解。

懷海在馬祖的引導下，懺悔反省后開悟，喜極而泣，泣極而喜。

物來則應，過去不留；剛才還在哭泣，此刻卻已歡笑；一切看似存在，卻又仿佛虛無，這種似有實無、色即是空的境界，玄妙而難以言喻。

世間萬物皆遵循此理，既順應自然，又蘊含悖謬。例如，真正的快樂并非大笑不止，反而是在快樂至極時，熱淚盈眶。當人性的自然清凈面，即所謂本性、本來面目顯現時，內心會涌起無比的歡喜，但這種歡喜卻無跡可尋，反而會自然地流下淚水。這種哭泣并非源自傷心，而是天性自然的流露。

在這一刻，人們卸下了所有的偽裝與雕飾，以最純粹的初心面對世界，面對自我。人在世俗社會中浸染越久，便會愈發世故，這種天性流露的瞬間也隨之變得稀少，心靈的泉水也逐漸干涸。因此，那些能夠堅守自然天性的人，往往能擁有旁人難以想象的幸福。