東西方文化的表現(xiàn)和傳達方式上，多少有點南轅北轍。但從結(jié)果上看，卻還有著驚人的相似之處。

以美國為首的西方現(xiàn)代文化的特點就是善于重塑， 而以中國為代表的東方文化的特點卻是擅長融合。

前者靠輸出價值觀擴張它的疆界，而后者則是靠自我消化，抵抗 內(nèi)外部的各種沖擊。

打個不太恰當(dāng)?shù)谋确剑?以美國文化為首的西方文化，就像那冬天里的一把火，熱烈明亮，極具侵略性，所有進入它的元素，別管你是來自歐洲、亞洲、非洲，最后都會被這團火焰包圍融化重新鑄造，變成美西式的音樂電影價值觀，甚至是理想本身，它能把英雄變成了一種信仰，把自由燒成了一種人格模板的火山噴發(fā)，在當(dāng)代世界上的年輕人，誰不愿意看噴發(fā)的巖漿呢。

美西方文化從遠處看沒問題，這世界上很多人都在看，很多人在模仿，有的人敬仰，當(dāng)然也有的人窒息。

而東方文化，尤其是咱中華文化，它就像水，水是無形的，它不拒絕任何進入它的異質(zhì)成分，因為只要時間線被拉長，他都能把這些外來的異質(zhì)慢慢的稀釋溶解了。百煉鋼變成繞指柔，這棱角被磨平。它更像一鍋真正的老湯，每一代人都會在 這鍋老湯里邊兒加一點料，添一把火，而中華文明最基礎(chǔ)的底料，卻從來沒變過，其他的就交給時間，交給道法自然，交給和而不同，交給厚德載物，慢慢的就融合在一起了。

我們先來看看美國那套文化輸出的方略——它根本不是什么“無心插柳”，分明是“步步為營”。

你看那美劇《成長的煩惱》，八十年代國人看的時候，誰琢磨過“中產(chǎn)階級生活方式”這詞兒？就覺得那家人吵吵鬧鬧挺真實，爸會跟孩子平等聊天，媽也有自己的想法，回頭再看自家，哎，好像有點不一樣。這就是它厲害的地方：不說教，就給你看“日子”，日子里藏著的價值觀，像空氣似的，吸著吸著就進了肺里

再看那美國動畫片，從三歲娃追的小黃人，到咱成年人偷偷刷的《瑞克和莫蒂》，它是真能鋪攤子。幼兒看個熱鬧，里面藏著“勇敢做自己”；少年看《尋夢環(huán)游記》，記住了“家庭至上”——可這“家庭”的模樣，是美式的祖孫關(guān)系、兄妹相處；成人看《辛普森一家》，笑它諷刺社會，可笑完了，不知不覺就接受了它對“民主”“自由”的吐槽方式。它不是給你灌雞湯，是給你搭了個梯子，讓你順著它的視角看世界。

美國電影更不用說，《黑鷹墜落》明明是場敗仗，愣拍成了“英雄悲歌”；《拯救大兵瑞恩》打著反戰(zhàn)旗號，骨子里是“美式人道主義”的自我感動。它甚至不避諱自己的爛事兒——種族歧視、政治腐敗，可最后總有個“個人英雄”站出來，潛臺詞是：你看，咱有問題，但咱能改，這就是咱的底色。這種“先自黑再立碑”的套路，比直接喊“美國最棒”管用一百倍。

回頭看咱自己，這些年也不是沒往外送文化。李小龍的功夫、成龍的喜劇、《流浪地球》的科幻，最近大火的《哪吒2》，還有那遍地開花的中餐館——但總像撒芝麻，不成串兒。

人家是“工業(yè)流水線”，咱更像“手工作坊”。

你看迪士尼，一個公主IP能衍生出電影、樂園、玩具、衣服，從孩子錢包挖到家長錢包；咱的孫悟空，多少年了，還是那副“斗戰(zhàn)勝佛”的模樣，新故事沒接上，年輕人慢慢就覺得“老了”。

這事兒的根兒在哪？我覺得是“敘事邏輯”的差異。美國文化像個大喇叭，嗓門亮，調(diào)子統(tǒng)一：“我的標準就是標準”。它先給你定義“什么是好故事”——得有沖突，得有個人英雄，得有明確的“正確答案”。然后用奧斯卡、格萊美這些尺子量全世界的文化，你符合了，就給你貼個“優(yōu)秀”標簽，久而久之，咱自己都忍不住拿這尺子量自己：“咱的電影怎么拿不了奧斯卡？”“咱的音樂怎么沒進Billboard？”

其實中華文化不是這樣的。咱那中華文化是口老湯，熬了幾千年，啥料都能往里加。胡人樂器來了，變成琵琶；佛教來了，開出禪宗；甚至鴉片戰(zhàn)爭后那堆新東西，最后也成了“中學(xué)為體，西學(xué)為用”。中國的智慧是“和而不同”，可這智慧，在文化輸出上反而成了“軟肋”——咱總想著“別冒犯別人”，結(jié)果把自己的棱角磨沒了，故事講得溫吞水，年輕人不愛聽，外國人更抓不住重點。

那咱該咋整？我覺得得學(xué)美國的“工業(yè)化”，但不能丟了咱的“水性”。

先說給年輕人聽的故事。現(xiàn)在的孩子，誰耐煩看“高大全”的英雄？他們愛《哪吒》里“我命由我不由天”的混不吝，愛《山海情》里馬得福那種“土掉渣但真干事”的實在。

這些故事里才有咱的根：家國不是口號，是“為了村里能澆上水，豁出去跑斷腿”；孝順不是跪舔，是“你闖禍了，我給你兜底，但也得讓你知道錯”。把這些藏在“日子”里，像《成長的煩惱》那樣，讓他們覺得“這就是咱身邊的事兒”，比喊“要愛國”管用。

再說往外送想讓外國人看的故事。別總想著“展現(xiàn)五千年文明”，你就先展現(xiàn)“今天的中國人在想啥”。非洲兄弟可能不懂“仁義禮智信”，但他們看得懂《山海情》里“窮地方怎么變富”；歐美年輕人未必理解“孝道”，但他們會被《人世間》里“一家人吵吵鬧鬧還互相扛著”打動。

咱的文化輸出，得從“展示文物”變成“展示生活”——生活里的堅韌、包容、煙火氣，才是最有穿透力的。

還有那套“標準”。美國用奧斯卡、格萊美定調(diào)子，咱不用跟它對著干，但得有自己的“秤”。比如咱的網(wǎng)劇、短視頻，在東南亞火得很，年輕人追著看咱的“校園劇”“職場劇”，這就是咱的“新陣地”。

別總惦記著“人家認不認”，先讓“同頻的人”認，慢慢就會有更多人想知道：“中國人為啥這么活？”

說到底，文化輸出不是“推銷”，是“分享”。

美國那套“火焰式”的輸出，看著熱鬧，燒過了就只剩灰燼；咱這“水性”的文化，看著柔，慢慢浸潤，反而能留下痕跡。就像老北京的胡同，外國人來了，先看灰墻灰瓦，住久了，才懂墻里的鴿哨、院里的石榴樹、街坊的“吃了嗎您”——這些才是咱的魂。

讓年輕人愛自己的文化，也不是天天講“祖宗多牛”，是讓他們在《覺醒年代》里看到“年輕人該怎么活”，在《只此青綠》里摸到“傳統(tǒng)文化能這么美”，在自己的生活里，覺得“做中國人，挺踏實，挺帶勁”。

慢慢來，咱不跟誰比嗓門，就把普通中國人的日子過成故事，把故事講得像中國老百姓過的日子——這才是咱的本事。才是自覺做事，無意成功的文化傳播方式，中國故事應(yīng)該這樣講。