3.6
孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。”
“所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心;非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。”
“由是觀(guān)之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。”
“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然、泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。”
孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。”
孟子從“人心之不忍”來(lái)觀(guān)照。 孟子所說(shuō)的 “不忍人之心”,字面意為 “不忍心無(wú)視他人的痛苦而面對(duì)他人的心情”,本質(zhì)是人對(duì)他人苦難的本能同情與憐憫,是一種先天的道德情感。
“所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心;非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。”
他在《公孫丑上》中以 “孺子將入于井” 為例:“今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心 —— 非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。” 這種 “怵惕惻隱之心” 無(wú)關(guān)功利計(jì)算,是人性中自然流露的善端,即 “不忍人之心”。 更深層來(lái)看,“不忍人之心” 并非孤立的情感,而是孟子 “性善論” 的核心載體: 它是 “四端”(惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心)的發(fā)端,其中 “惻隱之心,仁之端也”——“不忍人之心” 正是 “仁” 的源頭。 它具有普遍性(“人皆有”),無(wú)論圣人還是凡人,先天都具備這一道德潛能,這為 “天下可治” 提供了人性基礎(chǔ):既然人人皆有善端,那么統(tǒng)治者只要 “擴(kuò)充” 此心,就能推行符合人性的治理。
“不忍人之心” 作為內(nèi)在的情感,不會(huì)停留在 “心” 的層面,必然會(huì)外化為 “行”—— 即 “不忍人之行為”。這種轉(zhuǎn)化是自然且必然的: 當(dāng)人目睹他人苦難(如孺子入井),“不忍人之心” 會(huì)直接驅(qū)動(dòng)人做出救助行為(“行”); 即使是統(tǒng)治者,其 “不忍人之心” 也會(huì)推動(dòng)他規(guī)避對(duì)百姓的傷害,主動(dòng)施行利民之舉(如 “見(jiàn)其生,不忍見(jiàn)其死;聞其聲,不忍食其肉” 的梁惠王,被孟子引導(dǎo)著將對(duì)牛的不忍擴(kuò)展到對(duì)百姓的體恤)。
這里的 “行” 有兩層意義: 個(gè)體層面的道德實(shí)踐基于不忍之心的 “行善”(如救助、體恤),是對(duì)內(nèi)在善端的 “擴(kuò)充”。孟子強(qiáng)調(diào) “擴(kuò)而充之,若火之始然,泉之始達(dá)”。 價(jià)值層面的方向指引,“行” 的本質(zhì)是 “不忍”—— 不傷害、不漠視,以 “仁” 為核心準(zhǔn)則,為后續(xù)的 “政事” 奠定倫理基礎(chǔ)。
當(dāng) “不忍人之行為” 從個(gè)體層面擴(kuò)展到國(guó)家治理層面,便成為 “不忍人之政”,即仁政。孟子特別強(qiáng)調(diào) “先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣”,正是將統(tǒng)治者的個(gè)體道德行為轉(zhuǎn)化為政治制度的邏輯: “不忍人之政” 的核心是以 “不忍” 為原則治理國(guó)家,具體表現(xiàn)為: 經(jīng)濟(jì)上:“制民之產(chǎn)”(讓百姓有穩(wěn)定的產(chǎn)業(yè))、“薄稅斂”(減輕賦稅),避免百姓因貧困而流離失所(“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能。若民,則無(wú)恒產(chǎn),因無(wú)恒心”); 政治上:“省刑罰”(減少刑罰)、“恤孤貧”(體恤孤兒與貧困者),不以暴力壓迫百姓; 倫理上:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,將對(duì)家人的不忍之心推及天下人。 這里的關(guān)鍵是:“政事” 并非脫離人性的冰冷制度,而是統(tǒng)治者 “不忍之心” 的制度化體現(xiàn)。正如個(gè)體的 “行” 源于 “心”,國(guó)家的 “政事” 也必須源于統(tǒng)治者對(duì)百姓的 “不忍”,否則便是 “虐政”“暴政”。
以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上”,揭示了 “政事” 與 “天下之治” 的必然聯(lián)系:仁政因順應(yīng)人性、滿(mǎn)足百姓基本需求,必然獲得民心;民心歸附,則天下自然安定。 孟子的邏輯是: 天下之治的核心是 “得民心”(“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也”); 民心的關(guān)鍵是 “被體恤”:百姓需要的是不被壓迫、能安居樂(lè)業(yè),而 “不忍人之政” 恰恰滿(mǎn)足這一需求(“樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂(yōu)民之憂(yōu)者,民亦憂(yōu)其憂(yōu)”); 當(dāng)政者以不忍之心推行仁政,百姓會(huì)自然歸附(“以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也”),社會(huì)矛盾消解,治理便如 “運(yùn)之掌上” 般輕松。 這一過(guò)程的本質(zhì)是:政治治理的力量,源于對(duì)人性的尊重與順應(yīng)。“
不忍人之心” 作為人性中普遍的善,決定了 “不忍人之政” 是符合人性的治理模式;而符合人性的治理,必然能實(shí)現(xiàn)天下的和諧穩(wěn)定。
孟子的這一理路,本質(zhì)是 “內(nèi)圣外王” 的邏輯。 “內(nèi)圣” 是 “不忍人之心” 的存養(yǎng)與擴(kuò)充(個(gè)體道德的完善); “外王” 是 “不忍人之政” 的推行(政治治理的實(shí)現(xiàn))。 從 “心” 到 “天下之治”,孟子始終以 “人性本善” 為根基:因?yàn)槿巳私杂胁蝗讨模越y(tǒng)治者只要將其擴(kuò)展為治國(guó)之政,就能順應(yīng)民心、安定天下。這一理路不僅構(gòu)建了道德與政治的貫通橋梁,更強(qiáng)調(diào)了 “同情”“體恤” 等情感在治理中的核心價(jià)值 —— 天下之治,終究源于對(duì) “人” 的珍視。
“由是觀(guān)之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。”
孟子對(duì) “人” 的定義,徹底超越了生物學(xué)層面的 “人形”,直指道德屬性。“四端” 是 “人性” 的底線(xiàn)。如同四肢(“四體”)是身體的天然構(gòu)成,四端是人性的天然構(gòu)成 —— 失去四肢,身體殘缺;失去四端,人性殘缺,便不再是 “人”(道德意義上的完整存在)。“四端” 是 “人之為人” 的判準(zhǔn)。孟子并非否定生物意義上的 “人”,而是強(qiáng)調(diào):若剝離了對(duì)他人苦難的同情(惻隱)、對(duì)不義的憎惡(羞惡)、對(duì)秩序的尊重(辭讓?zhuān)?duì)善惡的分辨(是非),人便與禽獸無(wú)異(“人之異于禽獸者幾希”)。四端的存在,正是 “人” 與禽獸的本質(zhì)區(qū)別。
四端” 只是 “端”(開(kāi)端、萌芽),而非完整的德行。孟子以 “四體” 為喻:“人之有是四端也,猶其有四體也”—— 四肢需生長(zhǎng)才能健全,四端需 “擴(kuò)充” 才能成為成熟的 “四德”(仁、義、禮、智)。君子的德行修養(yǎng),本質(zhì)是對(duì)四端的 “存養(yǎng)” 與 “擴(kuò)充”,而非外求他物。
孟子批判 “有是四端而自謂不能者,自賊者也”:否定自身四端的存在或發(fā)展可能,如同自殘四肢。君子修養(yǎng)的第一步是 “反身而誠(chéng)”(《盡心上》),即向內(nèi)體認(rèn)自身本有的善端,確信 “我固有之”(《告子上》),不自我否定、不妄自菲薄。
四端如 “火之始然,泉之始達(dá)”(《公孫丑上》),需通過(guò)持續(xù)功夫擴(kuò)充: 惻隱之心→仁:從對(duì)孺子入井的本能同情,擴(kuò)展為對(duì)天下百姓的普遍關(guān)懷(“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”),甚至 “樂(lè)以天下,憂(yōu)以天下”。 羞惡之心→義:從對(duì)自身不義的羞恥,擴(kuò)展為對(duì)社會(huì)不公的憎惡,堅(jiān)守 “非其有而取之,非義也”(《盡心上》),在利益與原則沖突時(shí) “舍生而取義”。 辭讓之心→禮:從日常交往的謙讓?zhuān)瑪U(kuò)展為對(duì)社會(huì)秩序的尊重,“不學(xué)禮,無(wú)以立”(《論語(yǔ)》,孟子承續(xù)此義),以禮節(jié)協(xié)調(diào)關(guān)系、避免紛爭(zhēng)。 是非之心→智:從對(duì)簡(jiǎn)單善惡的判斷,擴(kuò)展為對(duì)復(fù)雜事務(wù)的明辨,“智則知此者也”(《離婁上》),在迷霧中堅(jiān)守正道,不盲從、不惑亂。
君子修養(yǎng)的終點(diǎn),是四德融于言行,成為 “德潤(rùn)身”(《盡心下》)的自然流露:待人接物必含仁,取舍行止必合義,進(jìn)退周旋必中禮,明辨抉擇必依智。此時(shí)的德行不再是刻意的約束,而是 “從心所欲不逾矩” 的生命狀態(tài)。
“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然、泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。”
道德性是 “人” 的本質(zhì),四端是這一本質(zhì)的天然呈現(xiàn); 君子的修養(yǎng)是對(duì)四端的存養(yǎng)與擴(kuò)充,最終成就仁義禮智的整全德行; 這種德行必然外化為對(duì)社會(huì)的擔(dān)當(dāng) —— 因仁而關(guān)懷眾生,因義而堅(jiān)守正道,因禮而協(xié)調(diào)秩序,因智而明辨方向。 在孟子看來(lái),真正的社會(huì)擔(dān)當(dāng)者,絕非憑借權(quán)勢(shì)或智謀的 “成功者”,而是以德行扎根人性、以仁心映照天下的 “君子”。他們的存在,正是 “人之所以異于禽獸” 的證明,也是社會(huì)秩序與文明延續(xù)的核心支柱。
好,到這里。
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