3.6

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”

“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”

“由是觀(guān)之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。”

“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然、泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”

孟子從“人心之不忍”來(lái)觀(guān)照。 孟子所說(shuō)的 “不忍人之心”，字面意為 “不忍心無(wú)視他人的痛苦而面對(duì)他人的心情”，本質(zhì)是人對(duì)他人苦難的本能同情與憐憫，是一種先天的道德情感。

“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”

他在《公孫丑上》中以 “孺子將入于井” 為例：“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心 —— 非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。” 這種 “怵惕惻隱之心” 無(wú)關(guān)功利計(jì)算，是人性中自然流露的善端，即 “不忍人之心”。 更深層來(lái)看，“不忍人之心” 并非孤立的情感，而是孟子 “性善論” 的核心載體： 它是 “四端”（惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心）的發(fā)端，其中 “惻隱之心，仁之端也”——“不忍人之心” 正是 “仁” 的源頭。 它具有普遍性（“人皆有”），無(wú)論圣人還是凡人，先天都具備這一道德潛能，這為 “天下可治” 提供了人性基礎(chǔ)：既然人人皆有善端，那么統(tǒng)治者只要 “擴(kuò)充” 此心，就能推行符合人性的治理。

“不忍人之心” 作為內(nèi)在的情感，不會(huì)停留在 “心” 的層面，必然會(huì)外化為 “行”—— 即 “不忍人之行為”。這種轉(zhuǎn)化是自然且必然的： 當(dāng)人目睹他人苦難（如孺子入井），“不忍人之心” 會(huì)直接驅(qū)動(dòng)人做出救助行為（“行”）； 即使是統(tǒng)治者，其 “不忍人之心” 也會(huì)推動(dòng)他規(guī)避對(duì)百姓的傷害，主動(dòng)施行利民之舉（如 “見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉” 的梁惠王，被孟子引導(dǎo)著將對(duì)牛的不忍擴(kuò)展到對(duì)百姓的體恤）。

這里的 “行” 有兩層意義： 個(gè)體層面的道德實(shí)踐基于不忍之心的 “行善”（如救助、體恤），是對(duì)內(nèi)在善端的 “擴(kuò)充”。孟子強(qiáng)調(diào) “擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)”。 價(jià)值層面的方向指引，“行” 的本質(zhì)是 “不忍”—— 不傷害、不漠視，以 “仁” 為核心準(zhǔn)則，為后續(xù)的 “政事” 奠定倫理基礎(chǔ)。

當(dāng) “不忍人之行為” 從個(gè)體層面擴(kuò)展到國(guó)家治理層面，便成為 “不忍人之政”，即仁政。孟子特別強(qiáng)調(diào) “先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，正是將統(tǒng)治者的個(gè)體道德行為轉(zhuǎn)化為政治制度的邏輯： “不忍人之政” 的核心是以 “不忍” 為原則治理國(guó)家，具體表現(xiàn)為： 經(jīng)濟(jì)上：“制民之產(chǎn)”（讓百姓有穩(wěn)定的產(chǎn)業(yè)）、“薄稅斂”（減輕賦稅），避免百姓因貧困而流離失所（“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心”）； 政治上：“省刑罰”（減少刑罰）、“恤孤貧”（體恤孤兒與貧困者），不以暴力壓迫百姓； 倫理上：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將對(duì)家人的不忍之心推及天下人。 這里的關(guān)鍵是：“政事” 并非脫離人性的冰冷制度，而是統(tǒng)治者 “不忍之心” 的制度化體現(xiàn)。正如個(gè)體的 “行” 源于 “心”，國(guó)家的 “政事” 也必須源于統(tǒng)治者對(duì)百姓的 “不忍”，否則便是 “虐政”“暴政”。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”，揭示了 “政事” 與 “天下之治” 的必然聯(lián)系：仁政因順應(yīng)人性、滿(mǎn)足百姓基本需求，必然獲得民心；民心歸附，則天下自然安定。 孟子的邏輯是： 天下之治的核心是 “得民心”（“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”）； 民心的關(guān)鍵是 “被體恤”：百姓需要的是不被壓迫、能安居樂(lè)業(yè)，而 “不忍人之政” 恰恰滿(mǎn)足這一需求（“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)”）； 當(dāng)政者以不忍之心推行仁政，百姓會(huì)自然歸附（“以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”），社會(huì)矛盾消解，治理便如 “運(yùn)之掌上” 般輕松。 這一過(guò)程的本質(zhì)是：政治治理的力量，源于對(duì)人性的尊重與順應(yīng)。“

不忍人之心” 作為人性中普遍的善，決定了 “不忍人之政” 是符合人性的治理模式；而符合人性的治理，必然能實(shí)現(xiàn)天下的和諧穩(wěn)定。

孟子的這一理路，本質(zhì)是 “內(nèi)圣外王” 的邏輯。 “內(nèi)圣” 是 “不忍人之心” 的存養(yǎng)與擴(kuò)充（個(gè)體道德的完善）； “外王” 是 “不忍人之政” 的推行（政治治理的實(shí)現(xiàn)）。 從 “心” 到 “天下之治”，孟子始終以 “人性本善” 為根基：因?yàn)槿巳私杂胁蝗讨模越y(tǒng)治者只要將其擴(kuò)展為治國(guó)之政，就能順應(yīng)民心、安定天下。這一理路不僅構(gòu)建了道德與政治的貫通橋梁，更強(qiáng)調(diào)了 “同情”“體恤” 等情感在治理中的核心價(jià)值 —— 天下之治，終究源于對(duì) “人” 的珍視。

“由是觀(guān)之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。”

孟子對(duì) “人” 的定義，徹底超越了生物學(xué)層面的 “人形”，直指道德屬性。“四端” 是 “人性” 的底線(xiàn)。如同四肢（“四體”）是身體的天然構(gòu)成，四端是人性的天然構(gòu)成 —— 失去四肢，身體殘缺；失去四端，人性殘缺，便不再是 “人”（道德意義上的完整存在）。“四端” 是 “人之為人” 的判準(zhǔn)。孟子并非否定生物意義上的 “人”，而是強(qiáng)調(diào)：若剝離了對(duì)他人苦難的同情（惻隱）、對(duì)不義的憎惡（羞惡）、對(duì)秩序的尊重（辭讓?zhuān)?duì)善惡的分辨（是非），人便與禽獸無(wú)異（“人之異于禽獸者幾希”）。四端的存在，正是 “人” 與禽獸的本質(zhì)區(qū)別。

四端” 只是 “端”（開(kāi)端、萌芽），而非完整的德行。孟子以 “四體” 為喻：“人之有是四端也，猶其有四體也”—— 四肢需生長(zhǎng)才能健全，四端需 “擴(kuò)充” 才能成為成熟的 “四德”（仁、義、禮、智）。君子的德行修養(yǎng)，本質(zhì)是對(duì)四端的 “存養(yǎng)” 與 “擴(kuò)充”，而非外求他物。

孟子批判 “有是四端而自謂不能者，自賊者也”：否定自身四端的存在或發(fā)展可能，如同自殘四肢。君子修養(yǎng)的第一步是 “反身而誠(chéng)”（《盡心上》），即向內(nèi)體認(rèn)自身本有的善端，確信 “我固有之”（《告子上》），不自我否定、不妄自菲薄。

四端如 “火之始然，泉之始達(dá)”（《公孫丑上》），需通過(guò)持續(xù)功夫擴(kuò)充： 惻隱之心→仁：從對(duì)孺子入井的本能同情，擴(kuò)展為對(duì)天下百姓的普遍關(guān)懷（“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”），甚至 “樂(lè)以天下，憂(yōu)以天下”。 羞惡之心→義：從對(duì)自身不義的羞恥，擴(kuò)展為對(duì)社會(huì)不公的憎惡，堅(jiān)守 “非其有而取之，非義也”（《盡心上》），在利益與原則沖突時(shí) “舍生而取義”。 辭讓之心→禮：從日常交往的謙讓?zhuān)瑪U(kuò)展為對(duì)社會(huì)秩序的尊重，“不學(xué)禮，無(wú)以立”（《論語(yǔ)》，孟子承續(xù)此義），以禮節(jié)協(xié)調(diào)關(guān)系、避免紛爭(zhēng)。 是非之心→智：從對(duì)簡(jiǎn)單善惡的判斷，擴(kuò)展為對(duì)復(fù)雜事務(wù)的明辨，“智則知此者也”（《離婁上》），在迷霧中堅(jiān)守正道，不盲從、不惑亂。

君子修養(yǎng)的終點(diǎn)，是四德融于言行，成為 “德潤(rùn)身”（《盡心下》）的自然流露：待人接物必含仁，取舍行止必合義，進(jìn)退周旋必中禮，明辨抉擇必依智。此時(shí)的德行不再是刻意的約束，而是 “從心所欲不逾矩” 的生命狀態(tài)。

“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然、泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

道德性是 “人” 的本質(zhì)，四端是這一本質(zhì)的天然呈現(xiàn)； 君子的修養(yǎng)是對(duì)四端的存養(yǎng)與擴(kuò)充，最終成就仁義禮智的整全德行； 這種德行必然外化為對(duì)社會(huì)的擔(dān)當(dāng) —— 因仁而關(guān)懷眾生，因義而堅(jiān)守正道，因禮而協(xié)調(diào)秩序，因智而明辨方向。 在孟子看來(lái)，真正的社會(huì)擔(dān)當(dāng)者，絕非憑借權(quán)勢(shì)或智謀的 “成功者”，而是以德行扎根人性、以仁心映照天下的 “君子”。他們的存在，正是 “人之所以異于禽獸” 的證明，也是社會(huì)秩序與文明延續(xù)的核心支柱。

好，到這里。