（本文摘編自《生命·生存·生活——道家人生哲學(xué)智慧》代序。）

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人生智慧及其宇宙觀、人生觀、價(jià)值觀的核心是“天人合一”，而“天人合一”最系統(tǒng)、最集中地體現(xiàn)為以老子和莊子為代表的道家哲學(xué)。

老子作為道家哲學(xué)的創(chuàng)立者和集大成者，圍繞著如何治國的問題構(gòu)建了自己的哲學(xué)體系，提出了許多關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)者的自我認(rèn)識和領(lǐng)導(dǎo)方法的思想。老子哲學(xué)也具有反向思考的特性，為中國傳統(tǒng)辯證思維的發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)。雖然老子的書主要是給統(tǒng)治者，特別是給最高統(tǒng)治者看的，最主要的思想就是建議統(tǒng)治者要改變思想方法，用一種不同的角度來思考問題，并且要用不同的做法來解決問題，但是，老子的哲學(xué)是把治國和治身進(jìn)行一體化思考的，因此，他的政治哲學(xué)和人生哲學(xué)是融通的。

老子哲學(xué)的一個(gè)重要思想就是“道法自然”。“道”的第一層意涵是一種“無為”。比如，《老子》里講：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”總之，就是不要去做很多人為的事，我們講的人為的叫“偽”，統(tǒng)治者要順著自然而為，不要去做“偽”的事情。

“道”的第二層意涵是某種更根本的無形的存在。從某種意義上說，道是一種辯證的智慧。老子講的辯證的智慧有兩種。第一種叫無為而無不為。無為看起來是不作為，實(shí)際上這個(gè)無為，可能比作為的效果更好。老子要通過一種特殊的作為來達(dá)到“無不為”，所以這個(gè)“無為”就是一種辯證法，無為不是不做事，而是要做得更好。第二種就是事物都有朝其反面發(fā)展的趨勢，因此我們要學(xué)會反向思維。

從反向的角度來理解萬物變化是老子的思想特色。我們知道，儒家和道家之間有很大的區(qū)別。表面上看，在歷史上，儒家講“陽”為主，道家講“陰”為主，而且“陰”和“靜”是一體的。其實(shí)不是這樣的，因?yàn)椤办o”和“陰”的這種關(guān)系是到戰(zhàn)國后期才形成的。道家在創(chuàng)始階段根本沒有“陰”跟“靜”合在一起的說法，講陰陽的時(shí)候，不是講“陰”或“陽”，而是講“靜”。陰陽五行學(xué)說出來以后，儒家、道家的東西才結(jié)合在一起。直到道教誕生，才真正把“陰”和“靜”結(jié)合了起來。

顯然，老子關(guān)于“靜”的思想和儒家的人為的努力觀念差別巨大。在《周易》里面，儒家和道家有一個(gè)相同的思想，就是用陰陽來比喻天地。但是，按照儒家的思想，誰是陽位，誰便要主宰陰，君主就要主宰臣，就要經(jīng)常命令臣民。然而，道家特別是老子的思想正好相反，你的位置越高，你越不能高高在上，反而更需要告訴下面的人你比我更重要，否則就會失去平衡。就是說，統(tǒng)治者更要讓人感覺不到其存在和威勢。老子的思想和道教很不相同。道教要求以靜制動，因?yàn)槲覀兲幵凇瓣帯钡奈恢谩６献觿t說，你本身處于陽的居高臨下的位置，所以你實(shí)際上應(yīng)該處在陰下面的位置來平衡，否則就會走極端。老子的辯證法中包含一種修養(yǎng)的方法，指向與“靜”相一致的不突出、謙虛包容和不走極端的狀態(tài)。

莊子也是道家哲學(xué)的重要代表人物，其哲學(xué)富于體驗(yàn)性和感受性，達(dá)至藝術(shù)審美的境界。他開創(chuàng)了一種以前一直在“老莊”名義下，真正意義上卻僅僅屬于他自己的虛無與自然的生命哲學(xué)。莊子是那種自得其樂的人，他不是隱士，只是不喜歡受條條框框的拘束、喜歡去領(lǐng)會大自然里有什么道理的人。所以，他講“無用之用”有大用——給你一個(gè)大葫蘆，你覺得沒用，其實(shí)是有大用的。

從具體的角度來理解，莊子的道是一種價(jià)值觀，即世界上所有的東西都是平等的，都是個(gè)性化的，所謂個(gè)性化就代表平等。平等是什么？不是先確立一套或者一種價(jià)值觀，讓大家來接受、嚴(yán)格地遵循，而是每個(gè)人都作為自己的標(biāo)準(zhǔn)，這才平等。莊子反對絕對標(biāo)準(zhǔn)的平等，而堅(jiān)持以相對標(biāo)準(zhǔn)取代絕對標(biāo)準(zhǔn)的平等。

莊子重視精神自主性，提出了游于逍遙的思想。莊子認(rèn)為，人的價(jià)值就是要達(dá)到絕對自主的狀態(tài)，否則便是在相對當(dāng)中徘徊，就沒有意義了。所謂的絕對，一定是要超越時(shí)空的，時(shí)空當(dāng)中的東西不可能是絕對的。從時(shí)間上來講，人是會逝去的，所以不可能絕對，逝去了還有什么絕對可言？從空間上來說，人也不可能是絕對的。人類那么渺小，不可能絕對。但是，悟道就可以使人體驗(yàn)絕對、悟到天人一體，此人就是絕對的。所以，莊子講的逍遙，是達(dá)到絕對的狀態(tài)。

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怎樣才能達(dá)到絕對呢？第一個(gè)辦法是理解相對和絕對。要認(rèn)清楚凡是有形象的東西、能看得見的東西，都是相對的，不可能是絕對的，絕對只能是道，不是實(shí)在的東西。第二個(gè)辦法叫作“無待”，就是指一種精神觀念的轉(zhuǎn)換。這種轉(zhuǎn)換，就是指自己要找到適合自己的一種方式，即保持個(gè)性化。我就是我，我不受別人的制約，不讓別人的標(biāo)準(zhǔn)來要求我，我也不“有待”于任何外面的手段，如金錢等。你想逍遙，想成為真正的你，就不要受任何東西的支配。

從某種意義上講，自主和逍遙的觀念對應(yīng)了現(xiàn)代人的心靈的自由觀念。《莊子》里面講的“無待”，主要是講心靈的自由，而非肉體的自由，更多的是告訴人怎樣去轉(zhuǎn)變觀念。如果一個(gè)人是更明白的，就會追求無我的境界。逍遙的人還要超越生死。成語“視死如歸”就來源于莊子的思想。莊子說，我們?nèi)吮緛砭蜎]有生，所以也不會死。我們是從哪里來的？是從氣來的。生與死就是氣的聚與散而已。無生無死，就是絕對的自由。

由此可見，歷史上的“老莊”并稱并不符合實(shí)際情況，因?yàn)槔鲜抢希f是莊。老子講到道的時(shí)候，和莊子的悟道有區(qū)別，老子更重視方法論。道是一種無形無象的東西，一種智慧，包括重視靜、重視虛，都具有方法論的意味。“虛”也是對道的一種形容，這個(gè)思想對莊子有影響，也就是說，莊子在對“自然”這個(gè)概念的理解和對道的把握上都受到了老子的影響。但是，莊子的價(jià)值觀中有他自己很多的新發(fā)現(xiàn)和新發(fā)明。比如順應(yīng)自然，莊子把順應(yīng)自然解釋得更有人生哲學(xué)的意味，和老子的統(tǒng)治術(shù)或者領(lǐng)導(dǎo)方法在精神氣質(zhì)上有很大區(qū)別。

到了魏晉新道家，出現(xiàn)了以王弼與郭象為代表的新的思辨哲學(xué)。魏晉新道家的發(fā)展體現(xiàn)出融合智慧與德性、統(tǒng)一儒家與道家圣人境界的特色。通過對“言”“意”的名理和概念分析，玄學(xué)的思辨哲學(xué)將德性的形上學(xué)發(fā)展為嶄新的形態(tài)。在這里，自然無為既是一種修養(yǎng)方法，同時(shí)也是一種極高明的智慧與至善境界，體現(xiàn)了魏晉人生哲學(xué)的詩意氣質(zhì)。

張立波教授是從北京大學(xué)哲學(xué)系畢業(yè)的校友。他多年來在深入研究文化旅游的同時(shí)，也一直在精研道家哲學(xué)、管理哲學(xué)，對于老子、莊子、列子哲學(xué)的思考多有創(chuàng)見和獨(dú)到之處。尤為新穎的是，作者把道家人生哲學(xué)置于生命、生存、生活三段論框架下加以闡釋，以“無A之A”作為理解道家精神境界的支點(diǎn)，顯示了對于道家哲學(xué)義理的獨(dú)到思考功力。

書中不僅有對篇章結(jié)構(gòu)、名篇名段的研讀，而且有對經(jīng)典義旨以及所涉人文掌故的闡發(fā)。非常有趣的是，作者將對道家經(jīng)典的精講與一個(gè)個(gè)歷史典故和現(xiàn)實(shí)案例相聯(lián)系，蘊(yùn)意深邃又妙趣橫生，這在眾多老莊哲學(xué)研究中是別具一格的。此書實(shí)是一部不可多得的、雅俗共賞的哲學(xué)著作。我相信，《生命·生存·生活——道家人生哲學(xué)智慧》的出版和發(fā)行，是一件對生活在移動互聯(lián)網(wǎng)和人工智能時(shí)代的現(xiàn)代人大有裨益的好事，各個(gè)層次的讀者都可以從該書中獲得哲學(xué)智慧的啟迪，從而反思人生的妙趣。

《生命·生存·生活——道家人生哲學(xué)智慧》

張立波 著

ISBN 9787301356371

定價(jià)：119.00元（含數(shù)字課程）

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編輯：銜青