因信稱義,信是上帝信實,這個解釋對嗎?以前我似乎沒見到過。因信稱義,難道不是信耶穌是基督、耶穌再次降臨(建義人的天國)嗎?或者說,信天經地義(不僅僅人世間世俗正義)或天志法儀或上帝公義。
因神的信實被稱義,跟人的信心無關,似乎不好解釋。唯一解釋就是預定論,上帝預定應許某些人成為義人。也就是說,一定有某些人一定得不到上帝預定應許成為被稱義者和義人,無論自己如何努力。如此,預定論就是命定論。預定論乃是因為上帝在時間之外,全部歷史在祂眼前定格為一幅畫卷,義或不義一覽無余。
如果因信稱義不是上帝信實應許某些人,而是應許所有人,那么為什么還有人行惡不能被稱義呢?豈不是上帝不信實?上帝信實沒什么不保證,不能保證所有人被稱義者,成為義人呢?與神的善和完滿不符。
因上帝信實被稱義,這樣被稱義就跟被稱義者自己的信心沒有關系了。上帝信實究竟是應許某些人,還是所有人?這就成了問題。應許某些人,就有另一些人不被應許。也就是說,被應許和不被應許都跟個人自己或自己的信心無關了,落入命定論了。既然應許與不被應許都跟個人自己及其信心無關,畢竟耶穌也不是以其義贖所有人的罪,那么個人信心和個人以其信心信耶穌是基督就沒有意義了:信或有信心不一定被應許,不信或無信心反倒可能被應許。
另外,既然所有人都有原罪,都是罪人,上帝應許和耶穌救贖,為什么只是應許某些人,救贖某些人呢?是不是上帝和耶穌不夠善和完滿,不夠信實呢?
因信稱義,這個信,究竟是上帝信實還是個人信心?總之,我私下認為上帝信實這個解釋值得商榷。
我是外行,對圣經文本不熟悉。我只是從神學義理認為因信稱義這個信是上帝信實之解釋不周全。既然上帝是善和完滿,那么我們就以這個為神學邏輯原點,對神意和因信稱義?繹闡釋,條貫成序,以形成邏輯閉環。
本定跡化,歷史處境與時俱遷,變更不已,唯有神的善和完滿永恒不變,不隨歷史處境有所改易。難道全部的歷史不是圍繞著神的意和信實展開嗎?因信稱義,難道不是人對神意及其信實有信心而信之嗎?
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