釋迦牟尼為什么不說(shuō)一種法，而說(shuō)八萬(wàn)四千法，其實(shí)并不是真的有八萬(wàn)四千法，真法其實(shí)只有一種，但由于眾生的根器不同，所以才會(huì)根據(jù)眾生不同的根器，講說(shuō)不同的方法，目的卻只有一個(gè)，就是希望一切眾生都能離苦得樂(lè)。

慧根高的人，釋迦牟尼可以直接對(duì)他講“了義法”，而慧根低的人，釋迦牟尼只能先對(duì)他說(shuō)“不了義法”，再慢慢引導(dǎo)他去接觸“了義法”。

“法”有了義和不了義之分，是因?yàn)楸娚幕鄹懈叩椭畡e，如果大家慧根都一樣，釋迦牟尼說(shuō)什么，大家都能理解，釋迦牟尼也就不用那么累了，只講一部經(jīng)，大家就都能開(kāi)悟了。但實(shí)際情況卻不是這樣的，眾生因?yàn)檫^(guò)往的業(yè)力不同，所以根器不同，有些人生來(lái)就聰明，而有些人天生就愚笨。

我們?nèi)绾沃雷约旱幕鄹卸喔撸科鋵?shí)很簡(jiǎn)單，能看懂和理解“了義經(jīng)”的人，其實(shí)慧根都很高，比如《金剛經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》等等，如果你能理解這些經(jīng)典，就說(shuō)明你的慧根很高。

《六祖壇經(jīng)》上說(shuō)：“此法門是最上乘，為大智人說(shuō)，為上根人說(shuō)。小根小智人聞，心生不信，若大乘人，若上乘人，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開(kāi)解悟。”

這也是為什么慧能聽(tīng)了金剛經(jīng)能開(kāi)悟的原因，因?yàn)榻饎偨?jīng)就是為大智之人所說(shuō)，如果你的慧根很低，聽(tīng)了金剛經(jīng)也會(huì)心生不信，甚至是無(wú)法理解。

在《道德經(jīng)》上也有一句話：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”

通過(guò)《道德經(jīng)》這句話也可以判斷一個(gè)人的慧根高低，“上士”就是慧根高的人，有悟性的人聽(tīng)了道的理論，沒(méi)有一點(diǎn)疑惑，并且能勤勤懇懇、堅(jiān)持不懈的去修習(xí)和運(yùn)用它。“中士”就是有些悟性，但悟性不是很高的人，他們有時(shí)將“道”放在心上，有時(shí)卻忘得無(wú)影無(wú)蹤。并且是半信半疑，不全信又有些信，這說(shuō)的其實(shí)是大多數(shù)普通的人。

“下士”就是慧根極低，完全沒(méi)有悟性的人，他們一聽(tīng)說(shuō)“道”就去嘲笑，認(rèn)為“道”是荒誕不稽的。

每個(gè)人對(duì)“道”的理解，本來(lái)就是不同的，如果人人都能理解“道”，那就不足以稱之為“道”了。既然連老子都說(shuō)：“道可道，非常道。”連老子都不知道“道”的真名，只能給它取一個(gè)假名叫“道”，由此可見(jiàn)這個(gè)“道”，并不是那么容易被理解的。

其實(shí)一個(gè)人慧根的高低，很容易判斷，主要分為三類：一是正信、二是疑信、三是不信。如果你聽(tīng)聞上乘經(jīng)典，深信不疑，則說(shuō)明你的慧根很高，如果你是半信半疑，則說(shuō)明你慧根一般，如果你是完全不信，則說(shuō)明你慧根太低。

無(wú)論你慧根高還是低，都只是暫時(shí)的，慧根低的人只要堅(jiān)持聞法學(xué)習(xí)，悟性就會(huì)逐漸提高，也是可以開(kāi)悟的，因?yàn)獒屽饶材嵴f(shuō)過(guò)：“一切眾生皆具如來(lái)智慧德相。”其實(shí)能看到這篇文章的人，并看到最后的人，慧根都不會(huì)太低，如果你慧根太低，是刷不到這篇文章的，即使刷到了，也不會(huì)點(diǎn)進(jìn)去閱讀的，即使閱讀了，閱讀三五行后也會(huì)退出去，并且還會(huì)“大笑之”。感謝閱讀與分享。