《易經系辭下傳》第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。 吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤（tui）然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

《易經系辭下傳》第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟（gu），以佃（tian）以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斫（zhuo）木為耜（si），揉木為耒（lei），耒耨（nou）之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬（shi）嗑（she）。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳（ku）木為舟，剡（yan）木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝（tuo），以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵（chu），掘地為臼，臼杵（chu）之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡（yan）木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人易之以棺槨（guo），蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬（guai）。

《易經系辭下傳》第三章

是故《易》者，象也。象也者，像也。彖（tuan）者，材也。爻也者，效天下之動也。是故吉兇生， 而悔吝著也。

《易經系辭下傳》第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

《易經系辭下傳》第五章

《易》曰：憧（chong）憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huo）之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。 《易》曰：困于石，據于蒺（ji）藜，入于其宮，不見其妻，兇。 子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪（ye）？《易》曰：公用射隼（sun）于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼（sun）者，禽也，弓矢者，器也，射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。 子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，系于包桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公（su），其形渥（wo），兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎？君子上交不諂（chan），下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆（dai）庶幾乎？有不善，未嘗不知。知之，未嘗復行也。《易》曰：不遠復，無祇（qi）悔，元吉。天地絪缊（yun），萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《易經系辭下傳》第六章

子曰：乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰（zhuan），以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪（ye）？ 子曰：夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

《易經系辭下傳》第七章

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行；謙以制禮；復以自知；恒以一德；損以遠害；益以興利；困以寡怨；井以辨義；巽以行權。

《易經系辭下傳》第八章

《易》之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆（kui）其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

《易經系辭下傳》第九章

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰（zhuan）德，辨是與非，則非其中爻不備。 噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖（tuan）辭，則思過半矣。二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

《易經系辭下傳》第十章

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

《易經系辭下傳》第十一章

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平， 易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

《易經系辭下傳》第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹（wei）亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。 八卦以象告，爻彖（tuan）以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。 將叛者，其辭慚，中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人，其辭游。失其守者，其辭屈。

《易經說卦傳》第一章

昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍（shi）。 參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德而理於義；窮理盡性以至於命。

《易經說卦傳》第二章

昔者圣人之作《》易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭（die）用柔剛，故《易》六位而成章。

《易經說卦傳》第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，《易》逆數也。

《易經說卦傳》第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜（xuan）之，艮以止之，兌以說（yue）之，乾以君之，坤以藏之。

《易經說卦傳》第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說（yue）也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《易經說卦傳》第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈（nao）萬物者，莫疾乎風；燥萬物者， 莫熯（han）乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

《易經說卦傳》第七章

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

《易經說卦傳》第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕（shi），離為雉（zhi），艮為狗，兌為羊。

《易經說卦傳》第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《易經說卦傳》第十章

乾天也，故稱乎父，坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《易經說卦傳》第十一章

乾為天、為圜（yuan）、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠（ji）馬、為駁馬、為木果。 坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。 震為雷、為龍、為玄黃、為敷（fu）、為大涂、為長子、為決躁、為蒼莨（lang）竹、為萑（huan）葦（wei）。其於馬也，為善鳴、為馵（zhu）足，為作足，為的顙（sang）。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃（fan）鮮。巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙（sang）、為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮（rou）、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟（ji）心、為下首、為薄蹄、為曳（ye）。其於輿也為多眚（sheng）。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。 離為火、為日、為電、為中女、為甲胄（zhou）、為戈兵。其於人也，為大腹，為干卦。為鱉、為蟹、為蠃（luo）、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏（luo）、為閽（hun）寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙（hui）之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，為剛鹵。為妾、為羊。

《易經序卦傳》

有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯（zhun）》；屯者，盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》；需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》；師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》；比者，比也。比必有所畜也，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》；泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否（pi）》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱（gu）》；蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》；臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁（bi）》；賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養，故受之以《頤（yi）》；頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》；坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》；離者，麗也。 有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》；恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者，難也。物不可終難，故受之以《解（xie）》；解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》；損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬（guai）》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》；垢者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》；震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》；漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》；巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》；兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》；渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

《易經雜卦傳》

乾剛坤柔，比樂師憂。 臨、觀之義，或與或求。 屯見而不失其居。蒙雜而著。 震，起也，艮，止也；損、益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。 萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也，賁，無色也。 兌見而巽伏也。 隨，無故也，蠱，則飭（chi）也。 剝，爛也，復，反也。 晉，晝也，明夷，誅也。 井通而困相遇也。咸，速也，恒，久也。 渙，離也，節，止也；解，緩也，蹇，難也；睽，外也，家人，內也；否、泰，反其類也。大壯，則止，遁，則退也。 大有，眾也，同人，親也；革，去故也，鼎，取新也；小過，過也，中孚，信也；豐，多故也，親寡，旅也。 離上而坎下也。小畜，寡也，履，不處也。需，不進也，訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也，既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。