黃梅戲名稱的形成和確立，有新的重大發現，數十條線索表明，黃梅戲的名稱在晚清已經出現，在民國時期已經成為與黃梅調、黃梅采茶戲一樣廣泛流行于戲曲界的正式名稱。對黃梅戲名稱的形成過程進行深入研究，可以重塑黃梅戲歷史的脈絡圖。

晚清民初“黃梅戲”名稱頻繁出現

　　清光緒五年（1879年）8月29日（陽歷10月14日），上?！渡陥蟆钒l表《黃梅淫戲》一文，“黃梅淫戲”就是“黃梅戲”，表明已有黃梅戲之名，只是為了加以詆毀，才加個“淫”字。但“黃梅淫戲”并不是黃梅戲的正式名稱，而黃梅戲才是。

　　清光緒十一年（1885）二月初五日，《申報》載《淫戲宜禁》：“邇來蕪湖到有湖北戲班專唱黃梅調淫劇?！边@說明黃梅戲又有了“黃梅調”的名稱。此后，黃梅戲與黃梅調的名稱在報刊界不時混用。如1917年2月10日《民國日報》載：“北門外火藥庫旁有汪家庭、汪家興等于夏歷十一夜，邀集多人演唱黃梅戲，轟動鄰右，往觀者不知凡幾?！倍?918年5月21日《時報》發表《演唱黃梅調之武劇》，報道湖北戲班在上海九畝地演唱黃梅調，同日及次日上?！缎r報》《民國日報》等媒體也進行了報道，而十多年后丁永泉才到九畝地演出黃梅調。1921年，《宿松縣志》則明確說：“邑境西南，與黃梅接壤，梅（黃梅縣簡稱梅邑）俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲。”這說明，“黃梅戲”之名已經初步形成。

馬彥祥于1935年3月30日在《中央日報》連載《戲劇藝術辯正——對于王泊生先生的戲劇理論的檢討》

　　以上史料證明，在晚清，被湖北黃梅當地人自稱、簡稱的“采茶戲”“采子”“小戲”“調兒”的黃梅戲，在聲名鵲起以后，被外地人稱為黃梅戲、黃梅調（均是他稱，非自稱），且先有黃梅戲之名，后有黃梅調之名，二者混用，頻次不相上下，但官方更傾向使用“黃梅戲”一名。

民國時期黃梅戲之名盛行于戲曲界，黃梅調之名流行于民間

　　戲曲大師鐘谷（1843—1919）在湖北黃梅進行黃梅戲戲改之后，在清末民初，黃梅采茶戲成長為一個頗有影響的大型劇種，影響遍布七省五十余縣，一時間“都作黃梅縣里腔”（見同治二年何元炳《采茶曲》）。自光緒年間起，湖北黃梅戲班進入蕪湖、漢口、上海等大都市演出后，《申報》《民國日報》《時報》《小時報》等進行多次報道。

1934年11月18日《申報》上發表學者紹康《黃梅調》

從這時起，黃梅戲不再是民間小戲，而成為中國戲曲界和都市劇院中頗有名聲的新興劇種（學者紹康之語），而且學者大多使用“黃梅戲”一名，其次則為“黃梅腔”，但在安徽安慶、池州、宣城和江西景德鎮等傳唱地，民間多稱為“黃梅調”。

王泊生撰文

　　1934年8月12日，著名戲曲專家、山東省立劇院創院院長王泊生（1902—1965）應中國文化學會之約，在北平中山公園演講《中國戲曲之演變與新歌劇之創造》。1934-1935年，該文陸續在《中央日報》《華北日報》《北辰報》《京報》《世界日報》《益世報》《舞臺藝術》等報刊發表或轉載，每一篇都提及“黃梅有黃梅戲”。如1934年9月18日，北平《益世報》說：“唐山有蹦蹦戲，黃梅有黃梅戲，羅陽有羅陽戲，揚州有揚州戲，山東有五人班等。”“黃梅”與唐山、揚州等行政區域之名并列，說明此黃梅為湖北黃梅，不是黃梅時節，更不是今天的懷寧黃梅山（18-20世紀三百年中懷寧黃梅山并非名為黃梅山，只是不知名小山）。

王泊生撰文

　　王泊生此文一出，引起了中國戲劇界的大討論。北平的《世界日報》《北辰報》《北方日報》《北平晨報》，天津的《庸報》《益世報》《大公報》等報紙的文藝副刊積極響應，主動關注此次“戲曲大討論”。馬彥祥（新中國戲改主要負責人之一）于1935年3月30日在《中央日報》連載《戲劇藝術辯正——對于王泊生先生的戲劇理論的檢討》，其中1935年4月6日一文說道：“廣東有廣東戲，兩湖有漢戲，安徽有徽戲，北京有京戲，其余小的系統，湖北有花鼓戲，唐山有蹦蹦戲，黃梅有黃梅戲，維揚有維揚戲，揚州有揚州戲，山東有五人班等?！笨梢?，“黃梅有黃梅戲”馬彥祥也是清楚的。1935年3月23日，周彥在《華北日報》發表《中國戲劇的出路在那里》，其中也說道“黃梅有黃梅戲”。1936年3月9日，《大美晚報》發表《割股》稱“鄂東某村，黃梅戲甚流行，村中集會酬神，每演奏之”。

1936年9月25日，《南京人報》發表《血劇》，稱“戲劇之種類，可謂名繁類眾，最普通者，有漢劇、徽劇、川劇、粵劇、山西劇、花鼓戲、蹦蹦戲、黃梅戲……”可見，經過這次眾多媒體和戲曲專家的熱烈討論，“黃梅有黃梅戲”已經是戲曲界的共識，“黃梅戲”已經成為中國戲曲學術界公認和被接受的正式名稱，標志著黃梅戲的名稱真正確立。然而，“黃梅戲”之名要徹底取代“黃梅調”“（黃梅）采茶戲”“黃梅腔”之名卻還有一段路走。

1935年8月31日《北洋畫報》“戲劇專刊”發表雨文《談“黃梅腔”》

　　畢竟戲曲界專業學者的命名是一方面，但民間仍然流傳著“黃梅調”“黃梅腔”的名稱。如1934年11月18日《申報》上發表學者紹康《黃梅調》一文，開篇說道：“黃梅是鄂東與皖西接壤的一個大縣，‘黃梅調’就是在這個縣里發源的。”1935年8月31日《北洋畫報》第1290期“戲劇?？卑l表雨文《談“黃梅腔”》，開篇說道：“‘黃梅腔’為南方流行雜戲之一，起源于湖北之黃梅縣，因以為名。現在普遍及于贛皖各地?！?/p>

1937年1月12日《益世報》發表雷的《“黃梅腔”》，開篇也說道：“吾鄉盛行一種戲劇名曰‘黃梅腔’，相傳始自鄂之黃梅縣，故名。然黃梅女子，間有至吾鄉賣唱者，所唱之調，差別甚遠。惟如《蔡鳴鳳辭店》《余老四反情》《山伯訪友》等等，不特劇名同，情節詞句，亦皆相同。則始自黃梅之說，不無可信?！?/p>

1945年，離石在光化出版社出版《自供》

　　1945年，離石在光化出版社出版《自供》一書，其中提到“其余如湖北的花鼓戲、黃梅戲，唐山的蹦蹦戲，紹興戲，揚州戲，寧波灘簧，山東有五人班等”，這都說明黃梅戲在民國時期已經是形成并且確立的學界通稱，且明確為湖北劇種。而1950年代以后，一些學者反復標榜的“皖劇”“懷腔”“府調”等則找不到任何文字依據，對此老一輩學者鄭立松、陸洪非、時白林等也公開承認，“皖劇”“懷腔”只是少部分人口頭的臨時戲稱，沒有任何文字記載，并非黃梅戲的正式名稱和通用名稱。

黃梅戲劇團定名水到渠成

　　1952年11月14-16日，安徽省臨時黃梅調劇團（注：“安徽省地方戲觀摩演出團”）在華東大眾劇院（注：上海大眾劇場）演出，而劇院11月10日給出的預告卻寫著“黃梅戲演出節目”；1952年11月13日，《解放日報》發布的廣告也是“黃梅戲”。這說明，“黃梅戲”之名早已聲名在外、深入人心，只是在民間口頭稱作“黃梅調”。

1953年，（注：1952年12月中共安徽省委決定在省會合肥市建立由安徽省文化局直接領導的“安徽省黃梅戲劇團”。1953年1月24日，安徽省文化局藝術科長余耘率“安徽省黃梅戲劇團籌建小組”負責人才選拔。1954年1月，中央文化部批準安徽省黃梅戲劇團為國營體制，安徽省文化局于1月29日召開大會紀念并攝影留念，從此宣告籌建階段之結。）桂林棲組建安徽省黃梅戲劇團，并非為黃梅戲定名，只是在黃梅戲、黃梅調、黃梅采茶戲等幾個通用名稱之間選取了在戲曲界名氣更響亮的“黃梅戲”。最終，“黃梅戲”戰勝“黃梅調”之名，成為中國首個黃梅戲劇團的名稱，此后安慶各地和黃梅縣紛紛改唱戲改后的黃梅戲，并成立黃梅戲劇團。但不管怎么變化名字，“黃梅戲”與“黃梅調”的“黃梅”，都是指湖北黃梅，這顯然是專業戲曲學者和社會大眾的普遍共識。那種認為桂林棲等安徽領導人定名黃梅戲的說法，沒有任何依據。（文：梅杰 江文，注：本網重新配圖）