仙文化研究員、道文化愛好者、踐行者、實證者、傳承者
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前面的文章，幾乎都在闡述天道，相信諸位對天道也有了正確的認識。

認識天道的好處是顯而易見的。

無論是個人修行還是做事，均能夠對人有正確的指導。

那么具體應該怎么做的呢？

我用《南華經》中的一段原文給諸位說：

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀然，莫不中音；合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者也。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。枝經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

上面的這段文字，正是來自《莊子·養生主》的開篇，也正是大名鼎鼎的“庖丁解牛”。

大意是說：庖丁宰牛時靠的不是蠻力，不用耳目投入到其中，而是用心神在運行著。

他手中刀子依照牛體的自然紋理，劈開筋骨間的空隙，引刀入骨節間的空隙，順著牛體本來的結構動刀。

而他手中的那把刀子已用了十九年，所宰過的牛有幾千頭，但刀刃好像在磨刀石上新磨過的一樣鋒利。

庖丁解牛的故事，專家、以及網上的解讀，幾乎都理解成“經過反復實踐，掌握了事物的客觀規律，做事得心應手，運用自如”，或者是“要在實踐中做有心人，不斷摸索，熟能生巧，事情才會做得漂亮。”

對嗎？

似乎也沒毛病，但好像差點什么東西。

一來，《南華經》這本書，與《道德經》一樣，是集道家大成之作，是教人化大自在的書，怎么可能如此功利？

二來，解經者多為儒者，自然就以儒者的立場和去釋義。

事實上，現在你幾乎大多數道家的經典解讀，都是“儒說八道”，說教的味道很重，“爹味”很足，要符合某種正確。

在道家看來，儒者解經，都視為“外說”。

不能說不對，只是南華真人原本想要表達的，并不是這個意思。

與儒家的“外求”不一樣，道家，從來都是“內求”。

01

內求

首先，《養生主》，是《南華經》第三篇文章，排在第二篇《齊物論》之后。

上一篇《齊物論》，一句話總結就是“天地與我共生，萬物與我為一”。

喜歡鉆牛角尖的人，便會很容易陷入一個誤區：既然天就是我、我就是天，那我豈不是為所欲為？

非也！

這么理解的，是無法無天，容易誤入歧途。

庖丁解牛的故事，正是莊子為了避免人誤入這個歧途而繼續寫的。

之前在一篇文章說過，老子與莊子的性格，很像是《仙劍》中的逍遙劍圣與酒劍仙。

老子高冷，覺得天道這些東西，懂的人自然懂，不懂的人自然不懂。

莊子不一樣，他怕你不懂，舉一反三去說，用各種比喻地說去說。

說來說去，整本經書便有十萬字了。

因為真正理解了前面兩篇的，絕不會是“為所欲為”，而是客觀地看待世俗的一切。

客觀，即使用天道的視角去看到萬物的成毀——大到春夏秋冬的草木枯榮，小到人的生老病死。

其中，自然也包括自己的生死。

??????大徹大悟者，會誕生出“人生毫無意義”的結論，其中榮華富貴、悲歡離合這些生不用說，在天道的視角中，萬物就是沒有意義的。

不過，沒有意義，絕不代表沒有用！

所以，莊子說：

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也（莊子·養生主）。

意思是：草澤里的野雞走十步才啄到一口食，走百步才飲到一口水，但它并不希望自己被養在籠子里。在籠中神態雖然旺盛，但并不自在。

《養生主》這一篇文字并不多，一千字左右，但卻給人道修行做了一個指引。

用野雞比喻為人，從天道（太陽、月亮）的視角看，人和野雞確實沒有什么區別。

我說直白點：在莊子看來，在世間的人，就是一只只被關在籠子中的野雞。

只不過，這籠子，是無形的，它可以是道德、也可以是規矩、甚至可以是知識。

故云：

吾生而有涯，而知也無涯。

以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。

02

人生有涯，所求無涯

人的生命是有限的，而認知是無窮的。用有限的生命去追求無限的認知，對人是有害的；明明已經知道是這樣，還要去這么做，那么對人的損害就更大了！

??????豈止是認知？錢財、美色、快感，功名利祿，哪個不是？

那么應該怎么做呢？

莊子又說：為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。——《南華經·養生主》

儒者解經是：做善事不要有求名之心，做惡事不要遭受刑戮之苦。把順應自然作為養生的常法，長可以保全身體，可以保全生命，可以培養精神，可以盡享天年。

是不是感覺哪里不對勁？

沒錯，除了莫名其妙外，甚至還有些不知所云，它不能說不對，只是“外說”，是“強行解經”的典型。

善的意思，應是道德經中“上善若水（帛書版上善似水）”的“善”，是“近忽于道”的意思，而不是現在的“善良”的意思，在當時，還沒有“善良”這個詞。

“督”，指人脊背中線的脈絡，也就是督脈，督脈居中而無形。

所以，這話真正的意思，用現在的話說是：

順應天道不會一下子有什么特別的事情，不順應天道也不會馬上有什么不好的懲罰（正是大道無形，人行大道亦無形的意思）。

因循于無形而中正的自然法則，并以之為常法，便可以滋身，可養性（古漢語字典中，“生”通“性”，“生”這個字，就是“性”），可以養足精氣神，可以享盡人原本應有壽元。

這樣，養生主真正的意思就出來了。

我曾在之前的一篇文章《修道學能逆天改命，因為真正強大到可怕的人，是無為而無不為！》中論述過《道德經》的“無為”，同樣是這個意思。

?????????論述到這里，南華真人的真義，是給我們入世修行提供了根本的指導思想，就是：

在人世間修行，當如庖丁手中的刀子一般，一般順應牛的規律，不做與牛骨頭相沖突的事情，這就可以了。

至于什么是“牛骨頭”？

它可以是某種教條、某種規定、某種固有的認知等待，比如：人要有錢才能娶媳婦、人要有學歷才能賺錢、人要奮斗才能成功、人要努力才有結果，還有人要爭一口氣、等等。

太多了！

數之不盡的“牛骨頭”，編織成人的牢籠，把人這只“野雞”困在里面，若是跟這些東西硬剛，恐怕刀子用不了多久就斷了。

故此，要想自己的“刀子”不斷，那就知道用庖丁的視角（也就是天道）的視角，而后遵循于無形而中正的自然法則，并以之為常法，只有這樣才能順行于萬事萬物之間，與萬物無所悖逆。才能把人世間的這場修煉圓滿走完。

后記：神助

在莊子看來，我們都是刀子。

與骨頭硬抗，不用幾下就斷了了。

所以關鍵的地方就在于遵循天道的脈絡，進而兼容地面上的事情，如此就是庖丁解牛的真義。

這樣一來，在外能化腐朽為神奇，在內，可以讓自己成為真正的人，以盡天年。

而關鍵，在于知曉天道脈絡。

通曉天道而兼容地規、兼容人性，便是道學的精髓，亦是入世修行天人合一的關鍵，學會它，如有神助。

我解這個意思，肯定是不會錯的。

為什么？

首先，它與歷史吻合，很肯定地說：《南華經》整本論述的，都是在人世間修行的內容。

因為春秋戰國時期，道家的踐行者還沒有山上修行的習慣，直到南北朝佛道相爭，才開始有了“叢林”制度。

在那之前，先秦煉氣士是依附貴族、與有錢有勢的人財法互施而存在的。

故此道門的根，是憑本事吃飯，是“收錢辦事”，是“拿人錢財，替人消災”，而不似佛門接受十方信眾的供養。

????????????關于南北朝佛道相爭的歷史，簡單地說，就是一開始佛打著道家的名頭傳教，后來大批佛經翻譯成中文，僧人遍布全國，實力超過道，于是就急切地想要脫掉道（神仙方術和玄學）的外衣，想要爭取正統。

漢武帝以來，儒為正統。佛學要爭取正統，故一開始是對儒發起進攻，說儒是腐儒、不懂變通，很多罵儒者的話，就是那時候創造出來的。

當時的大儒何承天，寫了一篇《報應問》，批判佛教因果報應說。

佛教徒宗炳寫了《答何衡陽書》迎戰。從鬼神之有無，報應之虛實，逐漸深入到人死靈魂有無即精神和肉體的關系上。

然后儒者范縝寫《神滅論》，說神不存在。

佛教徒又編《老子化胡經》，說老子出了函谷關去了印度，立地成佛，還將佛陀視為老子和關尹子，因此，誤傷了道門，隨之道門下場。

儒者一看，敵人的敵人是朋友，于是聯合道家進攻佛家....

這里不多說，如果大家有興趣，我就寫一篇專門說佛道相爭這個事，總的來說，當時的佛門非常能打，畢竟古印度也是四大文明古國之一，文化底蘊不比誰差……????????

此外，這釋意與《道德經》主旨相吻合。

說白了，道家是內求，儒家是外求。

故此儒家解道經，往往偏離原義。

<完>
愿以道之視角
點破這片紛亂的時空
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