阿彌問五臺山弘愿老禪師：唯心主義是迷信嗎？
阿彌啊，唯心即覺性，迷信即執念。唯心主義不是迷信，唯心主義者，恰恰是要破除執念，破除迷信。人一旦有了執念，就沒有了覺知。唯心主義的本質是心性即世界。佛家的唯心主義并非否定客觀存在，而是強調心識對世界的能動作用。
正如禪宗六祖慧能所言：“非風動，非幡動，仁者心動”。這一公案揭示了現象世界的顯現與心念的緊密關聯。風吹幡動本是自然現象，但慧能指出，人對現象的感知源自內心的分別與執念，若心念清凈，則能超越表象的束縛，直指本質。
阿彌啊，就說茶垢中的禪機吧，世人總想擦凈茶垢，卻不知經年累月的茶禪一味，早沁入陶土肌理。這茶垢象征執念的轉化，真正的解脫在于接納存在的本相，而非執著于外在的“干凈”或“完美”。這與唯心主義主張的“心凈則佛現”異曲同工，強調內心的澄明才是覺悟的關鍵。

迷信與覺悟的不同在于執念的轉化。迷信往往源于對外在力量的盲目依賴，而佛家唯心主義則強調通過修心實現內在超越。大勢至菩薩開示：“念佛之人，心念不凈，佛雖念之，亦難相應。”若執著于念佛見佛的具象結果，反而會因妄念遮蔽清凈心性，陷入迷信的窠臼。真正的念佛是修心的過程，讓心與佛的智慧相應，而非追求外在顯化。
阿彌啊，真正的光明從不怕灼傷。心性的光明并非迷信中的神秘力量，而是通過破除執念，比如對痛苦的抗拒、對結果的執著，自然顯現的智慧。
佛家唯心主義的核心在于“轉識成智”，“轉煩惱為菩提”，即將分別心轉化為無分別的智慧。莊子“鼓盆而歌”的故事中，他超越了對生死的執念，以靈活心態看待生命的循環，正是“化煩惱為菩提”的典范。這與禪宗主張的“煩惱即菩提”一致——煩惱的根源在于心念的僵化，若能轉識成智，則困境可化為覺悟的契機。
阿彌追問道：如何對抗痛苦？弘愿老禪師猛踹一棵銀杏樹，落葉紛揚而下，點明“強行對抗自然規律只會加重苦楚”。這一場景隱喻：心若執著于“對抗”煩惱，反而會被煩惱所困；唯有接納無常，方能在流動中照見本心。
佛家的唯心主義超越二元對立，佛家并非否定物質世界，而是消弭（xiāo mǐ消除）“能所對立”（主體與客體的分別）。正如《華嚴經》所言“一塵含攝大千世界”，時空的虛妄性源于心念的波動，修心至澄明時，能照見“三千大千世界如掌中果”，時空序列轉為共時顯現的曼陀羅。這種境界并非迷信，而是通過禪定與智慧達到的覺悟狀態。
阿彌點頭結語：唯心即覺性，迷信即執念。“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？” 唯心主義的本質是破除對“有”與“無”的執念，回歸心性本凈的實相。迷信源于對外相的執著，而佛家唯心主義則通過修心實現內在的自由，是超越迷信的覺悟之道。
煩惱能轉菩提，發心即是結果。天天念能量偈，稽首頂禮至尊諸圣為眾生祈福：南無阿祖太上老君！阿彌陀佛！六時吉祥！阿觀自在，日日好日！行善積德，越來越好！南無阿彌陀佛，一切變得越來越好！但愿一切如你所愿！摩訶般若波羅蜜多！阿觀自在，菩提薩婆訶！阿觀自在，南無觀音觀自在菩薩！南無觀音觀自在菩薩！………
（李松陽2025公歷0501《非常財富》 第02893篇 阿彌聞道第1053期）