靈顯真人花錢效果一 胡堅藏品榜題“二郎”花錢 泉水閣藏品

今天，我們在此繼續探索宋元時期的真人與真君的思考維度。

一、真人可抬舉叫真君

其實，從社會人情邏輯看，還有另一層面的觀察角度，那就是，既然真君的名義比真人更為尊崇，神格更為高尚，也在很早之前的時代就在道教文化中盛行，那么，在社會風俗層面，在口語層面，大家往往會對稱呼進行某種抬舉溢美。比如，把大學的普通老師喊為教授，把社會上所有的生意人都在嘴巴上抬舉為老板，把所有的軍隊頭目都尊呼為將軍，把所有的修真道人都抬舉為神仙，把一切做善事的人都尊為菩薩。等等。因為無論是凡人還是圣人，無論是肉身還是神仙，都需要情緒價值。

妖人稱先生

宋代有不少妖人造反，他們的稱號很多都是先生，比如南宋高宗年間在軍中圖謀不軌的崔先生、南宋時宣州邪教領頭女巫丁先生等等，因為先生不僅是宋代官方對現世得道道士圣賢的封號，最高為六字先生，五代時也就已經是朝廷對道教尊賢的敕號，比如著名的杜光庭，王建建立前蜀，杜光庭被任為光祿大夫尚書戶部侍郎上柱國蔡國公，賜號“廣成先生”。王衍繼位后，親在苑中受道箓，以杜光庭為“傳真天師”。杜光庭曾進《謝恩除戶部侍 郎兼加階爵表》，其中就提及了自己被朝廷封為廣成先生的這個敕封號。所以，也許民間的這些邪教組織，也把自己的領袖抬舉為朝廷所遵奉褒獎的正統道尊。這就是一種明顯的溢辭與抬舉。

道士稱真人

《萬姓統譜》卷三九記載：“張虛白，鄧州南陽人，通太乙六壬術，留心丹灶，遇真人，得秘訣。宋徽宗聞其名，召管太乙宮，恩賚無比。虛白官太虛大夫、金門羽客，出入禁中，終日論道，無一言及時事，曰：‘朝廷事，宰相在，非予所知也?！鹑擞戎刂?，以為神仙。忽一日，曰某年月日，吾當他去，至期果然?！?/p>

這里所提及的真人，并非是指某個獲得真人敕封的人，也非道教具體的人物的稱名，而是面目不清的泛指的得道高真。可見只要是道家人士，都可以在非正式場境中去溢稱為真人。而真人自然也可以在嘴巴上抬舉為真君。

所以，從這個角度，把一個修真道士稱為真人、真君，以及把一個實際上朝廷官方敕封的真人，去籠統地泛泛地尊為真君，也符合社會觀念與人情世故。在這個層面上，真君已經是一種對道教所有有某種神格的神靈的寬泛的美稱。就象去稱呼佛教的種種神靈為菩薩一樣。

南宋洪邁《《夷堅支丁志》卞山佑聖宮條，敘述了一個沈姓道人因為法術靈驗，被社會上稱為真人的故事，云：

紹興初，湖州卞山之西，有沈崇真道人者，得真武靈應聖像，因結庵於彼奉事之，仍持符水治祟療病，效驗殊異，而民俗皆呼為真人。後增建一堂，買度牒為道士，其徒從之者數十輩。忽有紅光四道，起於堂後，近視則無所睹。沈旬日，試於光處掘地，獲有青石。長三丈，闊尺許，上刻天關地軸相交糾，雨日光彩浮動。遂砌一龕。自是士女敬信，益倍昔時，共為移遠鄉廢元峰觀額以標其宇。沈守約丞相當國，奏賜額曰「佑聖宮」。崇真既沒，今厥孫住持云。

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王喬稱真君

日本京都巖倉大云寺寺主成尋曾經來北宋參圣。他在所撰入宋旅行日記 《參天

臺五臺山記》中，記載了在天臺山參拜的情形，成尋抵達臺州天臺山是延久四 年（北宋熙寧五年，1072）五月十三日。翌日他在日記中寫道：

次禮地主山王元弼真君。真君者，是周靈王子，王子晉也。寺者，王子宅也。成仙經數百年，而謁智者大師，受戒付屬地也。宛如日本天臺山王?！短炫_記》云：“真人周靈王太子喬，字子晉，好吹笙，作鳳鳴。于伊雒間，道人浮丘公接以上嵩山。三十余年后，求之不得。偶乘白鶴，謝時人而去。以仙官授任為桐 柏真人右弼，王領五岳司侍帝，來治茲山。

成尋在日記中，一會兒稱王喬為真君，一會兒呼為真人，似乎顯示出了一種混亂，因為他自己闡述，王喬本是桐柏真人的右弼，所以得稱元弼真君。那么，既然真人的神格低于真君，王喬既然是真人的輔弼，他自己怎么可能反而成為比真人更高階的真君了呢？按照《嘉定赤城志》的說法，是五代時王喬被封了真君，而宋代被封了真人的緣故：《嘉定赤城志》卷31載：

元應善利真人祠，在天慶觀昊天殿東，祀仙人王喬，淳熙九年，唐守仲友建。初喬為右弼真人，治桐柏山，掌天臺水旱。五代時封元弼真君，國朝政和中封元應真人。祠初附桐柏。紹興九年旱，郡請通守李匯迎像以禱，及境雨洽，郡以聞，加善利。其后唐守以旱禱，亦驗，故祠之。

但是宋代官方編撰的《宋高僧傳》卷16《后唐天臺山福田寺從禮傳》卻說：

時夏亢陽，主事僧來告：“將營羅漢齋，奈何園蔬枯悴，請阇梨為祈禱。”禮曰：“但焚香于真君堂?！?strong>真君者，周靈王太子，久聞仙去，以仙官受任為桐柏真人右弼，王領五岳司侍帝晨，王子喬來治此山。是故，天臺山僧坊、道觀皆塑右弼形像，薦以香果而已。自此俗間號為山王土地，非也。時主事向仙祠而呪曰：“上座要雨，以滋枯悴?！敝烈梗破鹩牿?，三日而止。

可見，作為北宋官方敕封為真人的王喬，在北宋官方編撰的文本中，也依然被稱呼為了真君。并且把王喬供奉之所稱呼為了真君堂。足見真君就是一種口語化、俗稱、泛稱意義上的美化、溢辭。

基于上述層面，加上在道教系統文本中，往往將官方封號加以抬舉，民間又往往將稱呼溢稱。形成了一種抬舉的綜合效應。