老子《道德經》里，“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話相當有名。它出自通行本《道德經》第五章，初聽時，這話振聾發聵，甚至有些刺痛人心。畢竟人們常說天地有愛，圣人大慈，愛民如子，可老子卻偏說天地、圣人“不仁”，把百姓萬物當作芻狗。

那這句話究竟是什么意思？老子又為何這樣講呢？關鍵就在這個“仁”字上。很多人覺得“仁”就是仁愛、仁德，意味著有愛心、包容心和同情心。“仁”確實有愛的意思，但并非男女之愛，而是人與人之間的相親相愛，孟子就說過“仁者愛人”。

然而，“仁”的核心不止于愛。仁者固然愛人，但愛人的不一定都是仁者。“仁”并非平等的愛，而是存在于上位者與下位者之間。《禮記?經解》說 “上下相親謂之仁”。《論語》里，顏淵曾問孔子什么是“仁”，孔子回答“克己復禮為仁”，也就是要克制自身欲望，遵循禮儀規范，才算做到“仁”。

要知道，孔子時代的“禮”和現在不同。現在的“禮”主要指日常禮儀禮貌，而在孔子那時，“禮”是維護社會等級的制度。比如按禮儀規定，天子能觀賞64人的舞蹈隊，諸侯是48人，大夫16人，士4人，平民百姓則沒資格觀賞。魯國大夫季孫氏違規用了64人的舞蹈隊，孔子得知后氣得大喊“是可忍，孰不可忍”。

由此可見，“仁愛”的核心是社會等級，存在遠近親疏、上下尊卑。天子愛諸侯，諸侯愛天子，這才叫“仁”。所以墨子反對儒家的“仁”，因為這種仁愛有等級、有親疏，他提倡“兼愛”，即對所有人一視同仁。

明白了“仁”，再看“天地不仁”與“圣人不仁”。“天地不仁”并非說天地沒有愛心，而是天地對待萬物沒有等級偏差，也沒有親疏之分。對待動物、植物、昆蟲，乃至人，都一視同仁；天子、諸侯、百姓，魚和鳥，在天地面前待遇相同。所以，“天地不仁”準確的理解是天地對萬事萬物都平等對待，該有的都有，不該有的誰都沒有。

由天地類推到圣人，圣人也應“不仁”，對所有百姓和貴族都同等對待。天地“不仁”，萬物才能蓬勃生長；圣人“不仁”，百姓才能安居樂業。天地和圣人的職責，就是提供良好的環境，讓個體在其中自由發展。而這個良好的環境，就是“不仁”。

不僅天地、圣人要“不仁”，每個組織、機構乃至家庭都應如此。一個家庭對幾個孩子要一視同仁，老師對每個學生也應平等相待。一旦有所偏愛，就必然有被忽視的，受寵的會日益驕縱，被冷落的會日漸萎靡，麻煩也就來了。

老子不僅強調天地對萬物、圣人對百姓不能有偏愛，還指出對待自己也不能有偏愛。他在《道德經》第七章說“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”。

老子的《道德經》雖僅5000字，卻字字精華，沒有多余的話，看似不近人情、冷冰冰，卻總能一語道破事物的本質。很多人讀《道德經》覺得吃力，就是因為老子的語言太過簡潔，又直擊要害！