在無常變化中

人往往受周圍環境和群體的影響

如果不能在心地上做到如如不動

會感覺身心疲憊、力不從心

如何保護自己不為外界動心

擁有足夠的定力去適應

現在高速發展、嚴重內卷的社會環境

即使面對紛繁的事務

也能從容應對、游刃有余

以虔誠清凈的心稱誦圣號

佛經中記載的諸佛菩薩，非同民間神話故事中的虛構人物，他們是能夠完成“自覺，覺他，乃至覺行圓滿”的覺悟者，他們乘著無盡的利益眾生的慈悲心，于有緣眾生之中種種化現，以無量的智慧方便度化眾生。

諸佛菩薩的名號皆有不可思議的功德之力，是世間之中最吉祥殊勝的名稱，經中說：“千處祈求千處應，苦海常作度人舟。”

如果我們能以虔誠清凈的心來稱誦圣號，就會獲得不可思議的感應與加持。

《大智度論》說：“佛法大海，唯信能入，唯信能度。”愿有緣之人皆能斷疑生信，得大利益。

在任何境界面前不入境

我們說修行要了生死、要成佛，什么是生死？元音老人告訴我們這四個字：著境生心。著境生心就是生死。我們遇到的境界，內心的無明鼓動，對外在境界生心動念，生起分別執著，這就是生死。

如果我們在任何境界面前能夠不動搖，不入這個境，就沒有生死。所以這才是剛才說的那個道理：座下是正行。不在境界中鍛煉，就沒有地方可以鍛煉了。

《華嚴經》里面說四法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，都是從事上一步一步透過來的。

《華嚴經》里說：于諸禍業及魔境，世間道中得解脫，就是要在事上透得過。

所以修行的人不要怕做事、不要怕接觸人，要耐得煩，有事了慢慢磨練自己的習氣，把自己的急性子、自己的無明、把自己對境界貪著、執著的力量，通過我們的做事、通過我們的菩提心、通過我們定慧的力量，把它消除掉、轉換掉，這才是真正的修行。

這是修行的正行，打坐、持戒等各方面都是助行。真正要產生修行的功德，必須靠這個觀照。

我們如果真會用功夫就要在事上鍛煉，時時刻刻觀照。那么做功夫時時地做，安住這顆心讓它不動不搖，這就是觀自在，不隨外境轉，你就自在了，你被外境轉了，你就不自在。

被外境所轉、被外境所系、被外境所縛，哪里得個自在去？

慈悲的心地

學佛之后，最好的一種改變就是真的讓人能做到隨緣。

尤其是到了這個年齡，出家了這么多年，越發感覺好與壞真的是人的妄想分別，不要去強分辨它，只有緣深緣淺、可以不可以的問題。

其實不用去強分好壞，善惡是非，因為學佛能讓我們有一種非常好的觀點，就是我們心里始終有著對這個世間的熱愛，有著對一切有緣眾生的慈悲。

這是一個學佛人骨子里的東西改不掉，哪怕有時候我們習氣很重，突然討厭一個人，甚至突然去怨一個人，甚至為某一個人的行為生氣，但是骨子里的東西是改不掉的。

我們最后還是會回歸到一種慈悲的心境當中，我覺得這是我學佛最受用的一點。就是最后總是回歸到這里的時候，你所有的煩惱、所有的情緒，甚至所有的這種怨氣，所有的這種不平，只要回歸到慈悲的心地當中，一切都能消融無疑。

在我們末法時代，大家也可以看一下我們眾生的習氣，貪心是極其熾盛的，我們什么都貪，末法時代，大家看到貪嗔癡三毒，每一種都是極其熾盛的。

人特別易怒，特別容易發火，一點小事就容易發脾氣，動肝火。還有就是癡心，那么貪和嗔，其實為什么會這么重？

根本原因就是癡心太重，愚癡，我們沒有正確的見解，沒有智慧，遇到事情沒有一種照料觀察、分別判斷的智慧。所以遇到事情我們就隨自身的習氣，就稀里糊涂的被它轉了，被它迷了。

我們就像一個木偶一樣被外境牽著，外境是我們的主人，遇到外境的時候我們做不了主，我們被它牽著，它讓我們哭我們就得哭，因為你的習氣遇到外境的時候，如果沒有智慧觀照的話，人真的會回不過頭來。

所以我們應該很慶幸遇到佛法，遇到佛法了，不管我們遇到多大的煩惱，遇到多大的委屈，遇到多大的不甘心、不愿意。

當我們把這些事情應對完了，回來的時候，你突然想想還有佛法，想想佛陀教導我們的慈悲眾生的精神，想想佛陀教導我們對治煩惱的方法，五停心觀、作因緣觀，作慈悲觀，作不凈觀等等。

你還是能夠讓自己的心情馬上又恢復到一種很平靜的境地，能夠做到隨緣的面對它，然后正確的審視它、判斷它，然后再一次遇到它的時候，你就會有了更大的勇氣去面對它、處理它，這就是佛法最了不起的一點。