作者：王亮軍

單位：華中師范大學(xué)歷史文化學(xué)院

摘要：

明代史家素養(yǎng)論是中國古代學(xué)者關(guān)于史家主體問題討論的重要一環(huán)，其核心概念繼承的是元代的“心術(shù)”，但明初政治話語主導(dǎo)的史學(xué)實(shí)踐和明中期以來學(xué)者對“信史”缺失的普遍反思，使明代“心術(shù)”之內(nèi)涵較前代有新的拓展。明代學(xué)者一方面把“公論”“公義”作為史家“心術(shù)”的重要標(biāo)準(zhǔn)，并不斷深化史家“心術(shù)”之邪正會從根本上決定史著優(yōu)劣的認(rèn)識；同時，又把史家的主體責(zé)任從對當(dāng)世的觀照，引向?qū)Α叭f世”“后世”的省察，從而使“心術(shù)”論之內(nèi)涵延展出史家需自覺追求亙古真理的面向。明人論史家素養(yǎng)而特重史家“心術(shù)”，本質(zhì)上突顯的是史家主體意識對史學(xué)正常發(fā)展、史學(xué)功用實(shí)踐的決定意義。明代以“心術(shù)”為核心的史家素養(yǎng)論，不僅促進(jìn)了明代史學(xué)批評的進(jìn)步，也為清代“史德”論的出場提供了理論給養(yǎng)。

關(guān)鍵詞：明代；史家素養(yǎng)；心術(shù)；信史；史德

用“心術(shù)”評論史家，這是元人的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)，特別是元代史家揭傒斯。《元史·揭傒斯傳》載，揭傒斯在充任遼、金、宋三史的總裁官時，丞相脫脫問“修史以何為本”,他說：“用人為本，有學(xué)問文章而不知史事者，不可與；有學(xué)問文章知史事而心術(shù)不正者，不可與。用人之道，又當(dāng)以心術(shù)為本也。”所謂“用人之道，又當(dāng)以心術(shù)為本”，一般認(rèn)為這是中國古代首次明確以心術(shù)評論史家素養(yǎng)。元代學(xué)者對史家素養(yǎng)的探討，并未因其概念上的創(chuàng)獲而在史學(xué)理論總結(jié)層面引起強(qiáng)烈的時代反響，卻給明人提供了概念準(zhǔn)備，引發(fā)了明代學(xué)者的不斷運(yùn)用和詮釋，從而對明代史家素養(yǎng)論的發(fā)展產(chǎn)生了較大影響。此中自有比較深刻的基于明代社會和史學(xué)發(fā)展的獨(dú)特因素。

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政治與學(xué)術(shù)：明代史家何以重視“心術(shù)”?

從明代史學(xué)發(fā)展的全過程來看，明代學(xué)者對史家素養(yǎng)問題的關(guān)注和討論有兩個重要的原因：明初因修《元史》詔涉及對史家主體的要求，從而以政治話語的形式，奠定了明代學(xué)者討論史家素養(yǎng)問題的基礎(chǔ)；明中期以來對“信史”問題的反思，引發(fā)史家對自身素養(yǎng)問題的熱烈討論。兩者從政治主導(dǎo)和學(xué)術(shù)反思的層面，反映了明代政治家和史學(xué)家對史家主體性問題的重視，在客觀上構(gòu)成了明代史家素養(yǎng)論發(fā)展的時因。

(一)修《元史》詔提出的“公心”需求

元人揭傒斯提出史家修史“當(dāng)以心術(shù)為本”的話題，以“詔修遼、金、宋三史”為契機(jī)。他所強(qiáng)調(diào)的問題是：撰史不得其人、史家心術(shù)不公，會導(dǎo)致史書失實(shí)，從而失去為史之善惡必書、“以示懲勸”的古義。這表明，詔修史書這一史學(xué)實(shí)踐的過程，對史家素養(yǎng)論的發(fā)展有重要意義。明初學(xué)界對史家素養(yǎng)的重視，和揭傒斯以“詔修遼、金、宋三史”為契機(jī)而提出心術(shù)論一樣，也與帝王所要求的“詔修”史書之史學(xué)實(shí)踐有密切的關(guān)系。

明代的史學(xué)活動可追溯至朱元璋在洪武二年(1369)二月所下的修《元史》詔，這份詔書在很大程度上奠定了明代史家修史的格局與史學(xué)發(fā)展的氣象。《太祖實(shí)錄》載：“上謂廷臣曰：‘近克元都，得元十三朝實(shí)錄。元雖亡國，事當(dāng)記載。況史紀(jì)成敗、示勸懲，不可廢也。……諸儒至，上諭之曰：‘自古有天下國家者，行事見于當(dāng)時，是非公于后世。故一代之興衰，必有一代之史以載之。……今命爾等修纂，以備一代之史。務(wù)直述其事，毋溢美，毋隱惡，庶合公論，以垂鑒戒。’”由此可見，修《元史》詔的格調(diào)在于：一是承認(rèn)元朝的歷史，并要求修史者對其做客觀評價(jià)；二是對史學(xué)功用的基本判斷，認(rèn)為“一代之興衰”“是非公于后世”,主要是“有一代之史以載之”的緣故；三是對修史之史家的要求，務(wù)必“直述其事，毋溢美，毋隱惡，庶合公論”。顯然，這份詔書所說的第一、第三條內(nèi)容，與史家修養(yǎng)直接相關(guān)。

就此來看，該詔書對明代史家之史學(xué)實(shí)踐的指導(dǎo)性意義，是以對史家的行為要求務(wù)要“直述其事”“庶合公論”表現(xiàn)出來的。典型的例子體現(xiàn)在明代史家的當(dāng)代史撰述和史學(xué)批評實(shí)踐上。于前者，明中期以后學(xué)者對修建文實(shí)錄的態(tài)度，其中很重要的一條理據(jù)便是朱元璋在修《元史》詔中要求對元代歷史要“直述其事”。如涂山曾說：“且太祖定天下，首命儒臣纂修《元史》,尚謚元主順帝。我成祖即位，猶稱建文為少帝，而一時在位諸臣猶有不念舊惡之旨。”以朱元璋詔修《元史》的旨趣、精神為比擬，涂山的言外之意是說應(yīng)該“直述”建文君臣的事跡。就后者，萬歷年間黃鳳翔在評論《元史》時曾說：“太祖高皇帝御宇初年，輒命儒臣纂修《元史》……高皇帝明諭，俾文辭勿致艱深，事跡務(wù)令明白，善惡了然在目，將來足示勸懲。”這段話中的“明諭”,便是朱元璋在洪武二年所下的修《元史》詔。黃鳳翔所謂“文辭勿致艱深”“事跡務(wù)令明白”“善惡了然在目”,顯然是他對修《元史》詔中有關(guān)史家該如何修撰《元史》之規(guī)定的一種轉(zhuǎn)述(基于對《元史》的評價(jià))。這就是說，萬歷年間的黃鳳翔不管是評論《元史》,還是評價(jià)朱元璋的修《元史》之功，根本上秉承的還是修《元史》詔所定的基調(diào)。

值得注意的是，朱元璋在修《元史》詔中對史家修史務(wù)須重視“公論”的陳述，與他的帝王“正心”觀念有極大聯(lián)系。余繼登在《典故紀(jì)聞》中記載明太祖曾謂侍臣說：“夫鏡一物耳，略有偏邪，則不可鑒形，人君主宰天下，辨別邪正，審察是非，皆原于心，心有不正，百度乖矣。正心之功，豈可忽乎!”朱元璋的這段話幾乎與歷史上唐太宗所謂“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失”,有同音之妙，他們均以鏡之鑒形功能為喻而引發(fā)出對人之自我反思意識的討論。所不同的是朱元璋把鏡之鑒形與人君之“正心”直接聯(lián)系，以為人君主宰天下需要“辨別邪正，審察是非”,而這自然不僅是要辨他人之邪正、察他人之是非，更根本的是帝王自己內(nèi)心的邪正與行事之是非。對于朱元璋在修《元史》詔中所說的“公論”而言，應(yīng)該說君主需“正心”(正心察人、正心審己)的自我反思意識是其提出修史務(wù)要準(zhǔn)“公論”的思想前提。

對此，可證之朱元璋對元朝正統(tǒng)性的認(rèn)識及對事涉元朝之言論的控制。如洪武三年六月，朱元璋針對李文忠“所奏捷音榜諭天下”的“侈大之詞”,深責(zé)宰相曰：“卿等為宰相，當(dāng)法古昔，致君于圣賢，何乃習(xí)為小吏浮薄之言，不知大體，妄加詆誚。況元雖夷狄，然君主中國且將百年，朕與卿等父母皆賴其生養(yǎng)，元之興亡，自是氣運(yùn)，于朕何預(yù)，而以此張之四方。有識之士口雖不言，其心未必以為是也，可即改之。”此事發(fā)生于朱元璋頒布修《元史》詔次年。這段記載既體現(xiàn)著朱元璋對元朝歷史的認(rèn)識，即他要求對于元朝不能“妄加詆誚”而應(yīng)給予正確定位，這與修《元史》詔中要求“直述其事”“庶合公論”的論調(diào)一致；同時也體現(xiàn)著朱元璋對事涉元朝之言論的控制，即他擔(dān)心有識之士“心未必以為是”,從而要求宰丞“即改”侈大之詞。由此可見，朱元璋正是以“正心”待元朝歷史，同時也是以“正心”律人(特別是對元有“浮薄之言”者)。從修史的角度來說，他是明代把帝王的“正心”觀念通過詔、諭引到歷史撰述領(lǐng)域的重要倡導(dǎo)者和實(shí)踐者。

換言之，修《元史》詔突出強(qiáng)調(diào)史家之歷史撰述務(wù)要重視“公論”,這是以政治家?guī)в幸环N使命色彩的自覺要求，使“公論”的觀念走向了明代史家的史學(xué)事業(yè)。《今言》中記載朱元璋諭禮部尚書李原名說：“父子天性，謚法公義，朕不得以私恩廢公義。”《典故紀(jì)聞》記載朱元璋謂起居注詹同稱：“國史貴乎直筆，是非善惡皆當(dāng)書之。昔唐太宗觀史，雖失大體，然命直書建成之事，是欲以公天下也。予平日言行可紀(jì)之事，是非善惡，皆當(dāng)明白直書，勿宜隱諱，使后世觀之，不失其實(shí)也。”凡此，均是朱元璋對修史當(dāng)重“直書”“公義”的直接陳說。可以說，明初由修《元史》詔所奠定的修史基調(diào)，特別是要求史家的撰述要符合“公論”，在很大程度上與朱元璋源自其心的帝王“正心”觀念這種獨(dú)特的政治話語密切相關(guān)，而這從政治方向上引導(dǎo)著明代學(xué)者對修史諸問題的討論，形塑了明人的史家素養(yǎng)觀。

(二)“信史”缺失引出的學(xué)術(shù)反思

從明代史學(xué)發(fā)展的整體情況來看，如果說明初以修《元史》詔為代表的史學(xué)實(shí)踐要求，是以政治話語的形式在客觀上形塑了明初史家對史家素養(yǎng)的基本認(rèn)識。那么,明中期以來因論“信史”缺失而引出的對史家主體的討論，則構(gòu)成了明代史家素養(yǎng)論內(nèi)涵提升的另一重要原因。對此，可看王鏊、王世貞、謝肇淛等人的評論。

王鏊《擬罪言》中稱“班固死，天下不復(fù)有史”,涉及“信史”不實(shí)的問題。班固以后天下不復(fù)有史，這與中國古代史學(xué)發(fā)展實(shí)際并不相符，顯然是王鏊的過激之言。他所表達(dá)的真正意思，應(yīng)是說班固以后天下不復(fù)有“信史”。在《擬罪言》中，王鏊以古今史學(xué)為對比，突出在史之“信”的問題上“今不如古”的現(xiàn)實(shí)，進(jìn)而交代了古之史“信”而今之史難以取“信”的原因。對此，他認(rèn)為一是史官“無定職”而導(dǎo)致史事“不及預(yù)聞”,二是史官無氣節(jié)、無膽識而導(dǎo)致史事“不得書”或“不敢書”,三是史官無史才而導(dǎo)致事“不能書”,四是史官無公心而導(dǎo)致是非曲直“莫能照其情偽”。顯然，王鏊分析的原因，多從史家主體的角度著眼，這使他的論述與史家素養(yǎng)論密切關(guān)聯(lián)。也就是說，淺層邏輯上王鏊是在論“信史”缺失，實(shí)際上他討論該問題的視野完全集中于史家素養(yǎng)本身，因此這便突顯了史家主體素養(yǎng)(氣節(jié)、膽識、才能、公心)對史學(xué)發(fā)展的重要意義。

王世貞在《史乘考誤》中也有對“信史”缺失的思考，特別是對明朝國史失職的評論。他說：“國史之失職，未有甚于我朝者也。故事有不諱始命內(nèi)閣翰林臣纂修實(shí)錄，六科取故奏，部院咨陳牘而已。其于左右史記言動，闕如也。是故，無所考而不得書，國忸袞闕，則有所避而不敢書。而其甚者，當(dāng)筆之士或有私好惡焉，則有所考無所避而不欲書，即書，故無當(dāng)也。”就這則評論展開的學(xué)術(shù)視野講，王世貞關(guān)注的主要是本朝修史的現(xiàn)狀。而他對本朝國史失職具體原因的分析，除了“左右史記言動”的制度性因素之外，也將之主要指向史家本身，即因史家“無所考而不得書”“有所避而不敢書”“有所考無所避而不欲書”。可見王世貞與王鏊的見解差別不大，兩人思考問題的思維邏輯也基本契合，他論國史失職，根本上還是在解析“信史”之失，且仍然將原因歸結(jié)在史家主體素養(yǎng)缺失層面。

謝肇淛討論“班固以后宇宙無史”時寫道：“今之作史，既無包羅千古之見，又無飛揚(yáng)生動之筆，只據(jù)朝政家乘少加潤色，敘事惟恐有遺，立論惟恐矛盾，步步回顧，字字無余，以之諛墓且不堪，況稱史哉。”又說：“傍觀小人之掣人肘如此，縱有子長之才，安所施之？太史公與張湯、公孫弘等皆同時人，而直書美惡，不少貶諱……董狐之筆，白刃臨之而不變；孫盛《陽秋》,權(quán)兇怒之而不改；吳競之書，宰相祈之而不得；陳桱之紀(jì)事，雷電震其幾而不動容，如是者可以言史矣。”謝肇淛在這里表達(dá)了與王鏊一致的觀點(diǎn)，即認(rèn)為班固以后“宇宙無史”,當(dāng)然這同樣也是在說無“信史”,而且他對這一問題的闡述邏輯與王鏊并無多少差別(不排除謝氏因襲王鏊見解),也是先論“信史”缺失，進(jìn)而再分析其原因。謝肇淛所分析的“信史”難作之原因，包括史體自身的駁雜而使其成為“信史”之累、史家史才的不足、史家膽識和氣節(jié)的缺失，以及修史者所面臨的整體社會環(huán)境的限制。這四個原因中，史家之史才、膽識，無疑是關(guān)于史家素養(yǎng)的關(guān)鍵方面。

整體看，王鏊、王世貞、謝肇淛討論“信史”缺失而將問題的重點(diǎn)歸之于史家主體本身，這說明諸人的學(xué)術(shù)反思更多地突出史家主體因素對史學(xué)發(fā)展的意義，這既是明人對史學(xué)本身認(rèn)識深化的表現(xiàn)，也是明代史家主體意識進(jìn)一步突顯的表現(xiàn)。當(dāng)然，除以上三人外，明代中后期的學(xué)者從解析“信史”缺失的角度討論史家主體素養(yǎng)，還如張志淳、曹安、鄭曉、何良俊、胡應(yīng)麟、朱國楨、許浩、陳全之、張萱等。盡管其中一些學(xué)者的論述不乏對前人見解的反復(fù)轉(zhuǎn)抄，但其因襲之意首先是基于觀點(diǎn)上的認(rèn)同。因此可以認(rèn)為張志淳、曹安等人在思考“信史”的問題上，與王鏊、王世貞等具有一致的思維邏輯和學(xué)術(shù)見解。

明代中后期的學(xué)者由關(guān)注“信史”之失，而將可能的緣由直指史家主體修養(yǎng)的普遍性表明，以心術(shù)論史家，并以此反思史學(xué)，這是明代中后期史學(xué)發(fā)展中的一個共相，這一共相的背后是史家素養(yǎng)論發(fā)展的公共話題化，而這一公共話題既是對明代史學(xué)發(fā)展實(shí)際的實(shí)時反饋，同時也從更深的層面表明明代史家認(rèn)識到了史家主體性問題對史學(xué)發(fā)展的意義。就是說，明代中后期學(xué)人對“信史”缺失的反思，是立于明代歷史撰述發(fā)展實(shí)際和史學(xué)反思本身的角度，才得以明確史家素養(yǎng)問題于歷史撰述而言，是具有重要意義的基礎(chǔ)性前提。

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追尋亙古真理：明代“心術(shù)”論內(nèi)涵拓展之時意

今可見揭傒斯對史家素養(yǎng)論的闡發(fā)，主要出自三種文獻(xiàn)：一是《元史·揭傒斯傳》,二是歐陽玄《元翰林侍講學(xué)士中奉大夫知制誥同修國史同知經(jīng)筵事豫章揭公墓志銘》(《圭齋文集》卷十),三是黃溍《翰林侍講學(xué)士中奉大夫知制誥同修國史同知經(jīng)筵事追封豫章郡公謚文安揭公神道碑》(《黃溍集》卷三一)。從文獻(xiàn)淵源看，《元史·揭傒斯傳》中的記載與黃溍所撰神道碑文中的記載基本一致，前者當(dāng)是對后者的轉(zhuǎn)抄。

黃溍所撰神道碑文中關(guān)于心術(shù)的內(nèi)容，可分兩個方面。一是心術(shù)之理論，主要為揭傒斯所言：“用人為本，有學(xué)問文章而不知史事者，不可與；有學(xué)問、文章知史事而心術(shù)不正者，不可與。用人之道，又當(dāng)以心術(shù)為本也。”“欲求作史之法，須求作史之意。古人作史，善雖小必錄，惡雖小必記，不然，何以示勸戒乎？”二是揭傒斯的史學(xué)實(shí)踐，主要是黃溍的陳述。即揭傒斯“毅然以筆削自任，凡政事之得失、人材之賢否，一切律以是非之公。至于物論之不齊，必力與之辯，求歸于至當(dāng)而止”。這些記載比較全面地反映了揭傒斯心術(shù)論的內(nèi)在意蘊(yùn)，其所謂之心術(shù)主要是指史家在政事得失的評論與人材賢否的褒貶上，要求合于“是非之公”“歸于至當(dāng)”，要符合作史之“意”。因此，揭傒斯以心術(shù)概括史家素養(yǎng)，有一個最高的史學(xué)實(shí)踐境界與衡量標(biāo)準(zhǔn)，那就是史事評論之“公”與“至當(dāng)”的當(dāng)然性，且在對遼、金、宋時期歷史人物、歷史事件的評論中，要符合當(dāng)下的話語即“公論”要求的當(dāng)然性。

與元人揭傒斯對心術(shù)的論述相比，明代學(xué)者討論史家素養(yǎng)的核心概念仍然是心術(shù)，但對其具體內(nèi)涵則有新的闡釋與較大拓展，表現(xiàn)出明代史家主體意識的整體覺醒，并力圖追尋史學(xué)之亙古真理的價(jià)值，實(shí)踐史家主體意識對史學(xué)正常發(fā)展、史學(xué)功用實(shí)踐的主導(dǎo)性意義等特點(diǎn)。

一方面，明代學(xué)者論史家素養(yǎng)，心術(shù)的基本要義是對“公”(“公論”“公議”“公心”)的重視，即史家在歷史記載和評論中要摒除私心與偏見(史家之“邪”與“惡”的一面)。不過，明人對史家主體性之“公”的強(qiáng)調(diào)，其學(xué)術(shù)視野從要求史學(xué)應(yīng)該觀照“當(dāng)世”,向?qū)Α叭f世”“后世”的陳說延展，即明代學(xué)者不僅強(qiáng)調(diào)史家的歷史記載和評論要符合當(dāng)世之“公議”(即明代的主流價(jià)值),還要求觀照萬世之“公論”(即亙古不變的價(jià)值),這在一定程度上擴(kuò)展了心術(shù)論本身的內(nèi)在含義。

在明代，丘濬是較早綜合討論史家素養(yǎng)問題的學(xué)者。他在《大學(xué)衍義補(bǔ)》中論“天下不可一日而無史，亦不可一日無史官”時，有一段對劉知幾、曾鞏、揭傒斯等人關(guān)于史家素養(yǎng)言論的引述。丘濬論史官主體，主要有兩個部分的內(nèi)容：首先是他對史官與“百官”的明確區(qū)分，所謂“百官所任者，一時之事。史官所任者，萬世之事”,這種區(qū)分突出了史官與“百官”事業(yè)的本質(zhì)區(qū)別，以及兩者觀照的對象區(qū)別；其次是關(guān)于史家主體的討論，他認(rèn)為史家的事業(yè)關(guān)乎“萬世”,因此在價(jià)值判斷、道德判斷(即“是非之權(quán)衡”)上，更應(yīng)注意史家主體的素養(yǎng)。需要注意的是，丘濬討論史家素養(yǎng)是以揭傒斯的觀點(diǎn)與劉知幾、曾鞏所論互為對比，從而認(rèn)為與劉知幾所說的“才”“學(xué)”“識”和曾鞏所說的“明”“道”“智”“文”相比，揭傒斯所言之“心術(shù)”在史家素養(yǎng)中處于更為根本也更重要的位置。由此可見，丘濬是把史官的“萬世”事業(yè)與史官的心術(shù)相聯(lián)系來對待的。這種論述思維，把史家的心術(shù)問題引向了史家應(yīng)對“萬世”事業(yè)所當(dāng)擔(dān)負(fù)的責(zé)任層面。

在明代學(xué)者中，葉盛、王鏊、于慎行等人對史家素養(yǎng)之心術(shù)的討論，也有與丘濬相似、相通的見解和論說方式。葉盛在其《水東日記》中有一段關(guān)于“史官以心術(shù)為本”的評論，稱：“揭文安公嘗論史官不當(dāng)專尚史才，必以心術(shù)為本。而楊文貞公亦云：‘天下萬世之事，當(dāng)以天下萬世之心處之，茍出于私意，無論厚薄，皆當(dāng)獲罪神明。’然則修史者，又必有揭、楊之心之才而后可。”可見葉盛對修史者心術(shù)的強(qiáng)調(diào)，也是說史家應(yīng)當(dāng)摒除“私意”而對“天下萬世”負(fù)責(zé)，亦把史家心術(shù)論的內(nèi)涵引向追求萬世事業(yè)的層面。其后，王鏊也說，“臺諫者，一時之公論；史官者，萬世之公論也”，并認(rèn)為“士之不得志于時，猶恃有后世之公論也”。這也是把“臺諫者”與史官做了明確的區(qū)分，從而指出史官的事業(yè)關(guān)乎“后世之公論”，故史官的歷史撰述和評論應(yīng)當(dāng)承擔(dān)對“后世”的責(zé)任。

相似地，于慎行在《谷山筆麈》中有一則關(guān)于“學(xué)術(shù)”與“心術(shù)”、“文體”與“政體”的評論，他說：“學(xué)術(shù)不可不純也，關(guān)乎心術(shù)；文體不可不正也，關(guān)乎政體。”又說：“詔令制敕之文，朝廷所以御臣民也，體在莊而且簡，昭如日星。”“纂述紀(jì)錄之文，史局所以傳信也，故必質(zhì)而且贍，可以傳遠(yuǎn)。”并指出紀(jì)述之體失，是因“或借古之奇字、奇句以飾今之事跡，或改今之官名、地名以就古之成語，平實(shí)則以為俗，明切則以為樸，而欲以必不可解之辭紀(jì)必不可磨之事”。“學(xué)術(shù)不可不純也，關(guān)乎心術(shù)”,這與史家之事業(yè)密切相關(guān)。于慎行明確區(qū)分“詔令制敕之文”與“纂述紀(jì)錄之文”,這與丘濬區(qū)別“百官”與史官各自事業(yè)的特點(diǎn)，具有相似的道理。他所說的“纂述紀(jì)錄之文”,是用以“傳信”即“昭示萬世”的史文，這種文字本應(yīng)要求“質(zhì)而且贍”“平實(shí)”“明切”,而他又指出“紀(jì)述之體失”,并將原因歸結(jié)為史家“以必不可解之辭紀(jì)必不可磨之事”,則是說史家之歷史撰述因不遵循史文的本來要求而無法起到“昭示萬世”的作用。于慎行的言外之意在于，史家撰史時若沒有踐行撰史的本來要求，這就是史家心術(shù)不純。可見，在于慎行看來，史家之用詞、記事實(shí)際上也體現(xiàn)著史家的心術(shù)問題，這些因素歸根到底均會影響史書的價(jià)值。由此可判斷，于慎行對史家心術(shù)的強(qiáng)調(diào)是從史學(xué)之文辭與史學(xué)之功用相互結(jié)合的角度入手，從而突出史家的歷史撰述對“萬世”所擔(dān)負(fù)的責(zé)任。這與丘濬從史家的價(jià)值判斷、道德判斷層面強(qiáng)調(diào)史家主體素養(yǎng)有所不同。從史之文與史之用的角度談史家心術(shù)問題，這是明代中后期學(xué)者關(guān)于史家素養(yǎng)論的認(rèn)識深入發(fā)展的表現(xiàn)。

就以上明代學(xué)者對史家素養(yǎng)問題的論述方式看，其間的共性在于：通過明確區(qū)別史官與“百官”“臺諫者”、史文與“詔令制敕之文”之間的差異，突出和強(qiáng)調(diào)史家的歷史撰述應(yīng)當(dāng)對“后世”“萬世”擔(dān)負(fù)責(zé)任，因此得以明確史家的事業(yè)需追尋亙古真理的當(dāng)然性。這種情況說明，明代史家對史家素養(yǎng)問題的討論，一個重要的發(fā)展是基于史家群體明確的自我區(qū)別意識和角色認(rèn)定意識，使史家素養(yǎng)之核心概念——心術(shù)的基本內(nèi)涵由當(dāng)世之公擴(kuò)充到萬世之公。

另一方面，在明代史學(xué)理論的發(fā)展中，胡應(yīng)麟“二善”說的提出，詳細(xì)闡述了“直筆”與史家心術(shù)的關(guān)系，在一定程度上總結(jié)了明代以論心術(shù)為核心的史家素養(yǎng)論。應(yīng)該注意，在關(guān)于史學(xué)實(shí)踐的認(rèn)識上，胡應(yīng)麟對“搜羅放軼”“予奪褒貶”的評論，顯示他明確關(guān)注的也是“萬人之識”“萬人之衷”,因此其“二善”說在理論視野上也具有明確的觀照“萬世”“后世”的特點(diǎn)。可以說，胡應(yīng)麟的“二善”說，是在明代史家素養(yǎng)論整體發(fā)展中成長起來的一個理論高峰。

關(guān)于“二善”理論，胡應(yīng)麟在《少室山房筆叢》卷一三《史書占畢一·內(nèi)篇》中寫道：

才、學(xué)、識三長，足盡史乎?未也。有公心焉、直筆焉。五者兼之，仲尼是也。董狐、南史，制作亡征，維公與直庶幾盡矣。秦漢而下，三長不乏，二善摩聞。左、馬恢恢，差無異說；班《書》、陳《志》,金粟交關(guān)；沈《傳》、裴《略》,家門互異。史乎，史乎!

直則公，公則直，胡以別也?而或有不盡符焉。張湯、杜周之酷附見他傳，公矣，而筆不能無曲也；裴松、沈璞之文相訐一時，直矣，而心不能無私也。夫直有未盡則心雖公猶私也，公有未盡則筆雖直猶曲也。其圣人乎?彼子西不害其為公，禮哀公無損其為直。

這兩段記載集中體現(xiàn)了胡應(yīng)麟的“二善”理論，其中所涉及的問題首先是“三長”與“二善”的關(guān)系，即“三長”未“足盡史”,史家在“三長”之外尚需“二善”,而歷史的實(shí)際情況表明“三長不乏，二善靡聞”。其次是“公心”與“直筆”的關(guān)系，即“直”的對立面是“曲”,“公”的對立面是“私”,“直”與“公”對于史家撰史而言，均有正面的意義，但兩者之間也有所區(qū)別。胡應(yīng)麟認(rèn)為在歷史撰述的發(fā)展歷程中，還存在盡公“而筆不能無曲”以及尚直“而心不能無私”兩種現(xiàn)象。由其所論可知：“公心”是“直筆”的前提，而“直筆”則是“公心”的保障，兩者互為基礎(chǔ)。三是如何用“公心”而達(dá)“直筆”的問題，胡應(yīng)麟的看法是史家要做到“盡”——史家在主觀層面上要盡力而為，所謂“直有未盡則心雖公猶私也，公有未盡則筆雖直猶曲也”。一言以括之，“直”盡則心“公”，“公”盡才能筆“直”,故史家的撰述要以“公心”秉“直筆”、以“直筆”應(yīng)“公心”。進(jìn)一步說，如果史文本身能體現(xiàn)史家“直筆”與否，那么同樣“直筆”與否亦能體現(xiàn)史家“公心”與否。故胡應(yīng)麟的“公心”與“直筆”論，觸及了史書呈現(xiàn)結(jié)果與史家主觀動機(jī)兩者間的關(guān)系，從史家素養(yǎng)層面來看，“公心”是史家“直筆”觀念的內(nèi)化表現(xiàn)，這是胡應(yīng)麟在理論認(rèn)識上的進(jìn)步。

關(guān)于史學(xué)實(shí)踐，胡應(yīng)麟在《史書占畢一·內(nèi)篇》中談及作史之難時說：“甚矣!史之不易也。寸管之搜羅，宇宙?zhèn)溲桑且匀f人之識為一人之識不可也；只詞之褒貶，天壤流焉，非以萬人之衷為一人之衷不可也。史百代者，搜羅放軼難矣，而其實(shí)易也；史一代者，耳目見聞易矣，而其實(shí)難也，予奪褒貶之權(quán)異也。”這段話主要講撰史之不易，而胡應(yīng)麟所述的具體緣由包括史料網(wǎng)羅之難易、人物褒貶之難易，此均與撰述對象本身很有關(guān)系，即所謂“史百代”和“史一代”。從根本上看，面對不同的撰述對象，胡應(yīng)麟認(rèn)為由“予奪褒貶之權(quán)”所致之因素在歷史撰述中更值得關(guān)注。這是涉及史家價(jià)值判斷的問題，因此與史家主體直接相關(guān)。需要注意，胡應(yīng)麟所說的“萬人之識”“萬人之衷”,不僅僅是指當(dāng)世之“公”,應(yīng)該說還包括萬世之“公”,特別是“史百代”之時。因此，胡應(yīng)麟對史家素養(yǎng)的討論，其學(xué)術(shù)視野亦具有明確的觀照“萬世”“后世”的特點(diǎn)。

胡應(yīng)麟對“二善”的理論陳述和對史學(xué)實(shí)踐的認(rèn)識，顯然比丘濬、葉盛、王鏊、于慎行等人的論述更系統(tǒng)，也更具理論層次。不過，胡應(yīng)麟與丘濬等人在史家素養(yǎng)之心術(shù)需“公”的認(rèn)識上存在的共性，以及他們均強(qiáng)調(diào)史家歷史撰述需重視“萬人之識”“萬人之衷”(“萬世”“后世”)等情況表明，作為明代史家素養(yǎng)論的核心概念，明人對心術(shù)認(rèn)識之理論發(fā)展，在觀念上是一脈相承的。

總之，如果說史家的心術(shù)問題從根本上講是要求歷史撰述要注重載事與評論之“公”的當(dāng)然性，那么明代學(xué)者對心術(shù)的論斷，則將史家主體的責(zé)任擴(kuò)大到對“萬世”“后世”負(fù)責(zé)的層面。這是對史家主體性的突顯和對史家責(zé)任的明確，同時也是對史學(xué)功用的再延伸，即史學(xué)不僅是記錄和認(rèn)識過去的，也是昭示未來的。而這也恰恰促成了明代學(xué)者關(guān)于史家素養(yǎng)論之心術(shù)內(nèi)涵的發(fā)展，使心術(shù)內(nèi)涵延伸出了史家需自覺追求亙古真理的面向。若從明代史學(xué)發(fā)展不彰、史著內(nèi)容不“信”的實(shí)際思考，或可認(rèn)為明人論史家素養(yǎng)而特別強(qiáng)調(diào)心術(shù)，某種程度上突顯的是史家主體意識對史學(xué)長久發(fā)展及史學(xué)功用實(shí)踐的決定意義。進(jìn)一步講，大概在明代學(xué)者看來，從事歷史撰述的史家既要對當(dāng)世負(fù)責(zé)也需對“萬世”負(fù)責(zé)，這樣的史家才是心術(shù)純正的良史，這樣的史著才是真正意義上的“纂述紀(jì)錄之文”。

3

史學(xué)再實(shí)踐：明代“心術(shù)”論的史學(xué)價(jià)值展示

學(xué)術(shù)實(shí)踐、批評、再實(shí)踐，這三者構(gòu)成了學(xué)術(shù)進(jìn)步的螺旋式上升軌跡。明代史家素養(yǎng)論的史學(xué)價(jià)值，深刻地體現(xiàn)于史學(xué)再實(shí)踐的環(huán)節(jié)。這一則是明代中后期的學(xué)者不斷用心術(shù)論來評價(jià)明代史家，從而促進(jìn)了明代史學(xué)批評本身的進(jìn)步，二則也對明代以后史家素養(yǎng)論在理論上的深入發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響，特別是給史家素養(yǎng)之核心概念間邏輯遞進(jìn)提供學(xué)養(yǎng)積淀。

(一)促進(jìn)明代史學(xué)批評的進(jìn)步

以心術(shù)為核心概念的史家素養(yǎng)論在明代的理論提升，使“良史重‘心術(shù)’已為史學(xué)界所普遍接受，成為晚明史學(xué)批評的重要話語”，晚明學(xué)者如馮從吾(《元儒考略》卷四)、黃鳳翔(《田亭草》卷十)、黃道周(《博物典匯》卷九)等，都曾引述過前人的心術(shù)論。這使明代史家素養(yǎng)論的發(fā)展表現(xiàn)出闡釋心術(shù)論與應(yīng)用心術(shù)論并列發(fā)展的特征，即關(guān)于史家素養(yǎng)論之理論總結(jié)與理論應(yīng)用相輔相成。明代學(xué)人用心術(shù)權(quán)衡前代或明代史家，這種批評實(shí)踐促進(jìn)了明代史學(xué)評論的進(jìn)步。

徐栻在《史學(xué)要義》“敘”中評論稱：“是書之作，真學(xué)海之舟楫，文藝之要旨也!當(dāng)世賢豪勵志三長者，固幸得指南，而僅取諛聞之士執(zhí)此以往，亦免面墻之嘆，為益豈淺淺哉!……孔子以圣神之心而竊取魯史之義，則心其史學(xué)之尤要乎!是故公其心以定予奪，明其心以辨正雅，大其心以盡人物之變，斯無負(fù)于《要義》之作也。”其中所謂公其心、明其心、大其心，是對史家應(yīng)當(dāng)以“公心”作為“史學(xué)之尤要”的明確闡發(fā)。徐栻應(yīng)該是明代學(xué)人中以心術(shù)裁斷史家的較早代表，其論對于明代史學(xué)批評本身有積極意義。

明人用心術(shù)衡量當(dāng)代史家，須之彥在《見聞雜記》“序”中的論述值得關(guān)注。他在該“序”中所表達(dá)的內(nèi)容：一是著述之道，即撰述者若以“公心”“公議”從事“制作”,其作品將有益于世，這是須之彥對史家心術(shù)與史書功用的總認(rèn)識；二是反思當(dāng)時社會不良的著述風(fēng)氣，即認(rèn)為時人不守著述之心術(shù)，不抱撰述之“公議”,從而導(dǎo)致“世道互喪，文行交譏”,并對此種著述風(fēng)氣表達(dá)出一種擔(dān)憂，“痛哭流涕，思焚筆硯以謝之”;三是評論李樂及其《見聞雜記》,認(rèn)為李樂守撰述之“氣節(jié)”與“心術(shù)”,因此他所撰的《見聞雜記》能裨益身心而“關(guān)系世教”,“開世運(yùn)非淺”。由此判斷，須之彥對明代的撰述之風(fēng)以及對李樂的評價(jià)，完全用史家心術(shù)作為品評標(biāo)準(zhǔn)，并以史家著作的社會效益與史家心術(shù)相結(jié)合來進(jìn)行驗(yàn)證。因此，從史學(xué)批評發(fā)展的層面來看，須之彥的評論不僅說明了時人對明代學(xué)風(fēng)的判斷，即認(rèn)為“世道互喪，文行交譏”,“今日之紀(jì)載，蓋難言之矣”,而且把史家的心術(shù)不純作為引發(fā)不良學(xué)風(fēng)的重要因素，從而突顯了史家主體性對于學(xué)術(shù)風(fēng)氣形成和發(fā)展的重要作用。這則評論，具象地呈現(xiàn)了明代學(xué)者因用心術(shù)論而帶動明代史學(xué)批評本身的進(jìn)步。

與須之彥評論的情況相似，王鏊題《蓬窗類記》、伍袁萃《林居漫錄》卷二、宋懋澄《云間雜識·序》、高進(jìn)考《云間據(jù)目抄·序》、張廷相《西臺漫紀(jì)·序》、呂天恩《雙槐歲鈔·后序》、李清《三垣筆記·自序》,以及沈德符《萬歷野獲編》卷二五《私史》、郎瑛《七修類稿》卷一四《黃琺》、葉權(quán)《賢博編》等，也有以心術(shù)論史家及評價(jià)相關(guān)史書的記載,這極大豐富了明代史學(xué)批評的內(nèi)容。

伍袁萃在《林居漫錄》中曾評論支大綸及《永昭二陵編年信史》,說“嘉善人支大綸，險(xiǎn)狡不可方物……嘗編永昭二陵事，自名信史，橫逞胸臆，顛倒是非，其所褒者，非天下所共袞冕也，其所貶者，非天下所共斧鉞也。大綸司理閩中時，以奸貧為耿中丞所劾，故是編丑詆中臣，至以謀叛污之，借朝之實(shí)錄泄己之私憤，如是而猶云信史哉？”伍袁萃所說支大綸“險(xiǎn)狡不可方物”，這是他對支大綸作為史家之心術(shù)的判斷，而他認(rèn)為支大綸的著作“橫逞胸臆，顛倒是非”,則是說《永昭二陵編年信史》在評論史事和褒貶人物時，不符合史家所應(yīng)當(dāng)秉持的“公論”。對此，沈德符亦有相同的認(rèn)識，稱支大綸“信筆任口”“又賂則又改”，而該書則“無一得實(shí)”。可見，伍袁萃和沈德符都是把史家心術(shù)與史著呈現(xiàn)結(jié)果結(jié)合起來看待，他們強(qiáng)調(diào)史學(xué)活動的主體與史學(xué)作品之間的關(guān)系，從而說明心術(shù)險(xiǎn)狡的史家，其作品從根本上不具備“公”的品質(zhì)，更無法發(fā)揮史著本身的價(jià)值。又，李清在《三垣筆記》“自序”中說：“于己恩，固不敢飾瑜，即于己怨，亦不敢益瘢，惟存其公且平者云爾。……獨(dú)夏彝仲《幸存錄》出，乃得是非正，則以存公又存平，斯貴乎存耳。”這段記載體現(xiàn)著李清的“心術(shù)”論：修史時于己恩“不敢飾瑜”、于己怨“不敢益瘢”,而要選擇“存其公且平者”,這是李清撰寫《三垣筆記》時對史家心術(shù)的自覺遵守。同時，李清認(rèn)為夏彝仲《幸存錄》“得是非正”，且“存公又存平”,則是他對其他史家及其著作以心術(shù)為準(zhǔn)做出的學(xué)術(shù)評判。從這個角度看，李清既是心術(shù)論的自覺踐行者，又會用心術(shù)裁奪其他史家。

由以上用心術(shù)的例子來看，不管是須之彥把史家的心術(shù)不公視為引發(fā)明代不良學(xué)風(fēng)的重要因素，還是伍袁萃注意到史家心術(shù)的邪正與其史著學(xué)術(shù)功用實(shí)現(xiàn)之間的聯(lián)動關(guān)系，抑或李清既以心術(shù)指導(dǎo)其史學(xué)撰述又以心術(shù)指導(dǎo)其史學(xué)批評，它們無疑均展現(xiàn)了明代史家素養(yǎng)論在理論層面的進(jìn)步而帶來的史學(xué)批評發(fā)展的進(jìn)步。

(二)為清代“史德”論提供概念基礎(chǔ)

清代學(xué)者對心術(shù)的直接引用屬于用心術(shù)論的情況，可被視為對前代學(xué)人以心術(shù)評論史家的延續(xù)。如彭孫貽在《茗香堂史論》中用揭傒斯的話指摘?dú)v代正史，稱揭傒斯所謂“用人之道，當(dāng)以心術(shù)為本”“真千古名言”，而“二十一史如范蔚宗、魏收、沈約皆心術(shù)不正，讀者不可不知”。丁澎序丁元薦之《西山日記》,稱：“史以該天道浹王事，非學(xué)業(yè)與心術(shù)并茂者，不足垂鑒戒于天下后世。一言蔽之，曰嚴(yán)邪正之別而已。……惟《涑水》之書，至今炳若日星，重關(guān)乎世道人心者，其心術(shù)與學(xué)業(yè)，更何待辨而知之耶。”丁澎為丁元薦的宗侄，此段評論中，心術(shù)同樣被他作為評價(jià)史家一個重要標(biāo)準(zhǔn)。錢大昕直接繼承了明人要求史學(xué)應(yīng)當(dāng)觀照“萬世”的說法，在《廿二史考異》“序”中指出：“且夫史非一家之書，實(shí)千載之書，祛其疑，乃能堅(jiān)其信，指其瑕，益以見其美。”盡管錢大昕撰《廿二史考異》的學(xué)術(shù)目的和具體操作方法在于“祛疑”“指瑕”，但他撰寫該書卻欲使史書超越時代的局限，能以“信”“美”的面貌存留千載，無疑也是對史學(xué)“萬世”事業(yè)的實(shí)踐。

凡此，均是清代學(xué)者直接或間接從明人(以及明人接續(xù)、發(fā)展元人)的心術(shù)論中繼承下來的。當(dāng)然，就中國古代史家素養(yǎng)論發(fā)展的整個歷史脈絡(luò)來說，明代以心術(shù)為核心的史家素養(yǎng)論對清代學(xué)者的影響，最重要的還是給清人“史德”論的出場所提供的理論積淀與學(xué)養(yǎng)準(zhǔn)備。

在中國古代史學(xué)發(fā)展歷程中，“史德”作為史學(xué)批評的重要概念，是由章學(xué)誠正式提出的。章學(xué)誠在《文史通義·史德》中寫道：“德者何?謂著書者之心術(shù)也。”又說：“蓋欲為良史者，當(dāng)慎辨于天人之際，盡其天而不益以人也。盡其天而不益以人，雖未能至，茍?jiān)手嘧阋苑Q著述者之心術(shù)矣。而文史之儒，競言才、學(xué)、識，而不知辨心術(shù)以議史德，烏乎可哉?”章學(xué)誠在論及史德時，幾乎均用心術(shù)來解釋，一種被學(xué)界普遍接受的看法是：史德與心術(shù)有很大關(guān)系，史德貴在心術(shù)。這里我們不欲過多關(guān)注章學(xué)誠史德論的具體內(nèi)涵(包括“天”與“人”之具體所指)——如學(xué)界對史德內(nèi)涵已做的解釋，其究竟是指史家撰史時之“客觀的態(tài)度”“客觀與主觀相符合”，還是古代史家的“封建倫理道德”、盡天理養(yǎng)心性的“綱常倫理”，抑或史家“‘貫徹主體性、避免主觀性’的‘科學(xué)良心’”——需要注意的是作為中國古代史家素養(yǎng)論的兩個重要概念，在章學(xué)誠的論述中二者在概念層面所具之邏輯關(guān)系。

從章學(xué)誠對史德與心術(shù)的用法來看，心術(shù)被他用來解釋史德，并稱學(xué)者當(dāng)知“辨心術(shù)以議史德”。可見，心術(shù)較之于史德，在章學(xué)誠的解釋系統(tǒng)中是一個下位概念，這種情況與先秦諸子理念中“心”與“德”的匹配關(guān)系相一致。在先秦諸子的道德修養(yǎng)論中，“心”的修養(yǎng)是為了成“德”(個人之人格)，即“心”之術(shù)與“德”之成相匹配，故“心”較之“德”是為下位概念。章學(xué)誠本人重視先秦諸子的學(xué)術(shù)，其學(xué)術(shù)見解之思想資源多有來自先秦諸子的論述，如他在《文史通義》內(nèi)篇中對于先秦諸子之書(也包括先秦儒家著作)不斷征引，并認(rèn)為“慎心術(shù)”貴在養(yǎng)心，而濟(jì)養(yǎng)之道在乎六藝之習(xí)，便是對先秦“六藝”之于養(yǎng)“心”而成就心術(shù)之善的引證。因此，他以心術(shù)來解釋史德，除以舊概念闡釋新概念這種浮于表層而容易被人接受和理解的闡釋邏輯外，其學(xué)理層面的深刻原因，應(yīng)與他所理解的先秦諸子道德修養(yǎng)論中“心”與“德”的匹配關(guān)系不無關(guān)聯(lián)。而這正好也符合中國古代思想文化的發(fā)展，深深植根于先秦諸子“道德”訴求這一根本事實(shí)。

如上文所論，明代學(xué)者論心術(shù)的一個重要面向是對史家公私、邪正影響史書優(yōu)劣的論說，并要求史家在歷史撰述中進(jìn)行事實(shí)評論、人物褒貶時，要符合“公論”,且這種“公論”于價(jià)值取向而言，不僅是當(dāng)世之“公”,還包括萬世之“公”。因此，明代學(xué)人的心術(shù)論，在本質(zhì)上講是一種包含“公”“私”之辯的價(jià)值觀，是要求史家超脫世俗條件的桎梏，主動去追求亙古真理，實(shí)踐史家和史學(xué)的本然狀態(tài)。章學(xué)誠提出史德，并強(qiáng)調(diào)要“辨心術(shù)以議史德”,同樣也蘊(yùn)含著“如何協(xié)商處置私人闡釋和公共闡釋關(guān)系的視角”。這是兩個概念在價(jià)值論上的一致性，也是兩個概念間能相互解釋和替換的基礎(chǔ)。因而，作為新舊概念之間的替換品和解釋根據(jù)，“養(yǎng)”心術(shù)以成史德，“辨”心術(shù)以議史德，這種“養(yǎng)”和“辨”之行為的主觀發(fā)生，便是以“私”致“公”之“私”的內(nèi)力(即史家的作為)。就此而言，如果說明人的心術(shù)論延伸出了萬世之“公”的內(nèi)涵，體現(xiàn)的是史家應(yīng)當(dāng)滅“私”存“公”的本然要求，那么章學(xué)誠說“心術(shù)不可不慮”“心術(shù)不可不慎”“心術(shù)貴于養(yǎng)”,這一切的目的是“以天與人參”、要“盡其天而不益以人”,則使在心術(shù)這一下位的概念上，成長出具有以“私”致“公”之新內(nèi)涵的重要概念史德。這便是以史德與心術(shù)作為權(quán)衡史家主體的兩個重要概念，它們之間在概念衍生層面存在的一個內(nèi)在關(guān)聯(lián)，而這一關(guān)聯(lián)也是中國古代史家素養(yǎng)論整體發(fā)展在明清之際實(shí)現(xiàn)理論提升的概念展示。

說到底，章學(xué)誠以心術(shù)解釋史德，從而實(shí)現(xiàn)了心術(shù)與史德在概念上的自然轉(zhuǎn)換，其中有基于明代史家素養(yǎng)論(心術(shù))內(nèi)涵拓展的歷史因素。就中國古代史家素養(yǎng)論的整個發(fā)展歷程來說，明代內(nèi)涵發(fā)展了的心術(shù)概念，對后世史家素養(yǎng)論之影響，便是給中國古代史家主體論具有終結(jié)意義的概念—史德的出場，提供了重要的學(xué)養(yǎng)積淀和概念準(zhǔn)備。

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結(jié)語

歷史地考察明代史家素養(yǎng)論的發(fā)展，明人對史家素養(yǎng)的特別關(guān)注和討論，基于明代特別的政治環(huán)境和史學(xué)發(fā)展實(shí)際。明初由政治話語所主導(dǎo)的史學(xué)實(shí)踐對史家“公心”的強(qiáng)調(diào)，奠定了明代學(xué)者關(guān)注史家素養(yǎng)問題的基調(diào)。明中期以后學(xué)者們對“信史”缺失的普遍反思，又客觀上使史家主體性之心術(shù)問題，成為大多數(shù)學(xué)者樂于討論的公共話題，并不斷加重對史家自身之正邪直接決定史著是否為“信史”的認(rèn)識。這兩者從政治層面和學(xué)術(shù)層面，各自突顯著史家素養(yǎng)問題的重要性。

與元代的心術(shù)論相比，明代學(xué)者對史家素養(yǎng)的討論，核心概念依然是心術(shù)，但其內(nèi)涵卻發(fā)生了一定程度的深化。明代學(xué)者在強(qiáng)調(diào)史家之心術(shù)的重要標(biāo)準(zhǔn)是“公論”“公義”的同時，整體上把史家的主體責(zé)任從歷史撰述和評論要關(guān)心“當(dāng)世”,引向歷史撰述和評論也需對“萬世”“后世”負(fù)責(zé)的層面。這不僅呈現(xiàn)了明代史家素養(yǎng)論發(fā)展的重要特點(diǎn)，即明代史家之主體自覺和史家主體意識的進(jìn)一步突顯，而且在史學(xué)批評層面促進(jìn)了明代史學(xué)的發(fā)展。從明代學(xué)者的史學(xué)批評實(shí)踐來看，明代學(xué)者以心術(shù)論來權(quán)衡明代和前代史家，不僅關(guān)注史家的相關(guān)史學(xué)實(shí)踐、史學(xué)作品，也關(guān)注時代學(xué)風(fēng)、史家修養(yǎng)，這使明代史學(xué)批評的內(nèi)涵變得更加豐富。

值得重視的是，明人所謂心術(shù)作為中國古代學(xué)者對史家主體問題討論的重要概念，其在內(nèi)涵上的深化，給清代史德論的出場提供了理論積淀與學(xué)術(shù)給養(yǎng)，從而使中國古代史家素養(yǎng)論的發(fā)展實(shí)現(xiàn)了理論層級上的跨越，促進(jìn)了中國古代史家素養(yǎng)論整體理論體系的形成和完善。

本文原載《江西社會科學(xué)》2025年第3期，注釋從略。如需引用，請核原文。