李龍王，又叫李龍爺、李老爺，流傳最廣的名字是“禿尾巴老李”，是文登民間廣為流傳的一個神話人物。“禿尾巴老李的傳說”在2008年被列入第二批國家非物質文化遺產名錄。

　　明朝時期，李龍王被孝宗皇帝授“巡按五湖四海九江八河之總龍王”之職；清朝時期，乾隆皇帝封李龍王為“五湖四海九江八河黑龍王”；道光皇帝又賜“溥惠佑民”四字，將其列入國家祀典。從此，李龍王從文登龍成為影響全國的中國龍，這在中國民間的龍文化中，是獨一無二的榮譽。

　“溥惠佑民”匾額

　　由于流傳區域廣，李龍王的傳說形成了多種版本，但文登的記載最早、最完整、最系統。

　　清康熙本、雍正本、道光本、光緒本《文登縣志》，以及清代文學家袁枚《子不語》等古籍典志，都對李龍王神話傳說發源于文登的歷史有明確記載。

　　光緒本《文登縣志·古跡》

　　“禿尾巴老李”的傳說最早記載見于清康熙本《文登縣志》：“縣南柘陽山有龍母廟，相傳山下郭姓妻（李姓妻郭氏）汲水河漄，感而有娠，三年不產。忽一夜，雷雨大作，電光繞室，孕乃娩，無兒胞形。后每夜有物就乳，狀如巨蛇，繞梁上，有鱗角，怪之，以告郭。郭候其復來，飛刃擊之，似中其尾……”

柘陽山龍母墓

　　李龍王對母仁孝，人人稱頌。龍母去世后，鄉親將其葬于柘陽山下。一日山中云霧四起，遠遠看去好像有龍在柘陽山頂徘徊。等到天晴后，村民們發現，龍母郭氏墳已被遷至柘陽山頂。而后每當雨霧聚集、斷尾龍出現，這一年即為豐年。于是當地人建起了龍王廟，用以祭拜龍王，以求風調雨順、年豐時稔。后來，李龍王又將其母改葬于昌陽山，傳說李龍王的母親曾在這里顯靈，鄉人于是將昌陽山改名為回龍山，并在山上修建龍母墳，保存至今。

回龍山龍母墳

　　在坊間口口相傳和文人的推崇之下，李龍的故事愈傳愈廣，故事版本也不斷增多，情節更為曲折，演繹出來李母教子、拜師學藝、李龍受封、送傘報恩等故事。

　　明末清初，在膠東人“闖關東”的影響下，李龍王的故事被傳到東北三省，并產生佑護山東老鄉、保護行船安全的情節，成為了異鄉膠東人的庇護神，也進一步擴大了李龍文化的影響力。在流傳過程中，各地形成了版本不一、各具特色的李龍傳說，但因其“孝、忠、義、信”的統一精神內核，最終在大江南北形成了普遍的李龍崇拜。

　　幾百年對李龍王的崇信，使得文登境內修建起很多祭拜李龍及龍母的宮觀廟宇，祭祀的山會廟會也越來越多。在眾多山會廟會中，選擇每年三月初二龍母生日和六月初八李龍生日時舉辦的為多，其規模與影響較大的有回龍山、柘陽山、花石山、棋盤山等處，其中回龍山山會“甲于東方”，最負盛名。回龍山山會自1714年始，至1939年最后一次廟會，前后持續了225年。因日軍侵占文登，山會從此停辦。

　　2007年回龍山山會恢復，首屆李龍王文化山會在回龍山舉行。在現在的山會期間，除了祭祀大典、文藝匯演、貿易活動，現場另設有優質農產品和非遺展區，山東村專門設有“百米龍母盛宴”，周邊村里70歲以上的老人可以來這里享用。通過這種方式，讓更多人了解李龍文化，也讓子孫后代留下仁孝的印記。

回龍山山會微縮景觀

　　“禿尾巴老李”的傳說深受膠東半島地區儒、釋、道傳統文化的影響，它的發源與興起，是農耕文化與海洋文化結合的產物，也是先民智慧的結晶。傳說故事所折射出“孝、忠、義、信”的人文精神及道德取向符合中華民族傳統文化的內涵，值得人們認真研究。

　　如今，李龍文化作為“文登學”文化的重要組成部分，正以頑強的生命力存活于人民的日常生活當中，豐富著人們的精神世界。（來源: 文登區委黨史研究中心）