從傲慢到墮落有多遠？

《師心銘》一四句偈

娓娓道來

今天我們跟隨智海大和尚

一起感受從認知不明

到心態驕矜

然后引發行為取向重外輕內

最終導致喪志的全過程

見理不明，驕矜恃氣。

輕內重外，逐物喪志。

“見理不明，驕矜恃氣”。就是說，你在事上不能見理，眼睛就被一切的存在給“打瞎”了。古人說一切事的存在，其價值和作用是什么？就是在告訴你里邊有道理。而所有的事情都在告訴你一個道理。

你經歷這件事情以后，有沒有見到理？你是見一個邊理，還是見一個全理？

所以說，我們要突破邊界，要突破以少為多，突破學問不廣博，不究竟。你不能只抓到一邊，說“有”就占“有”的一邊，說“無”就占“無”的一邊；不能把有無對立起來，從而制造各種復雜的問題。

沒有見道理，固然是毛病；見道理不正確，不深刻，這叫什么？半吊子。逮著半邊就開跑，自以為是。所以說，當我們不見理，或者見理不明、見理不全的時候，就在我們的所見當中產生什么？煩惱。

什么樣的煩惱呢？驕慢、我慢。你把自己抬得很高，凡是你認為的都是絕對的。驕傲、貢高我慢就出來了。我慢習氣一來，隨時隨地要以自我為核心。在人前總是非常驕矜，但心里想的是：“你們算什么？老子天下第一，看我最后出手！”他才是終極審判者，最后一錘定音。

所以這樣的人，恃才傲物，盛氣凌人，總要把別人壓住。人人都以自我為核心，然后每個“我”都是一顆原子彈，一惹就爆炸。你覺得哪一個是可以惹的？都惹不起。

所以，很多人不戀愛，不結婚，甚至不生孩子，要當丁克。最后陷入了自我的小圈子，談男女就色變，談感情就恐懼。你的見地又偏了，又落在了一邊。所以，見理不明的時候，很容易陷入自己認知的地獄。

“輕內重外，逐物喪志”。你能看到自己的內在嗎？你只看重外在的東西，而內在沒有覺醒。外在的世界很精彩，內心的世界很無奈。一回到內心，就覺得貧窮。

你追逐于繁華的大千世界，覺得非常精彩。你總是羨慕詩與遠方，而忽略了腳下這片土地。你總是這山望著那山高，永遠在追逐，永遠在流浪，把自己的內心忘掉了。

從根本上來說，人的心性本大，超乎一切有形器的東西；因為有“我”，所以我們的障礙、煩惱起來了；然后我們被世界所局限，因外物而苦不堪言。原因不是外物的作用，而是自己習氣毛病的染污。

這句話在講一個道理：你的自以為是來自于什么地方？學問不精，學問不當；見理不明，驕矜恃氣。你的驕慢、以自我為中心來自于什么地方？見理不到，見理不明。

于是，你輕視了自己的內心，把外面的世界看得很精彩，卻沒有回到自己內心，好好地覺照。

所以說，你永遠被外部世界所傷害，永遠在追逐萬物當中，永遠在自己的欲望當中。你的心永遠在流浪當中。這說明什么？你要回到自心的覺照中，認識你覺照的心本身。

我跟你說，內在的世界很精彩！

出家人面壁九年，他是怎么坐下來的？他不僅能坐下來，而且樂此不疲，不想出定。我們要是坐一個下午，“好煩躁，一點都沒有意思”。為啥？因為你沒有在內心里面安住。你在內心真正安住的時候，一坐進禪堂里面都不想出來。

在禪堂里面，一念一覺照，一花一如來，一悟一成佛。在覺照當中，蓮花開了。看到沒有？一念覺悟，一念佛。沒有眾生相，就可以在禪堂里面安心地坐一輩子。

如果叫你打坐，你能安心嗎？趕快看手機，老公要叫我了，老婆要叫我了，酒友要叫我了，三缺一的麻友要叫我了。我們就是這樣，逐步忘掉了自己的內心，沒有見到自性的精彩。

編輯|巍然 圖片|張洪銘

美編|妙能 責編|慧法