每個人都身處一個地獄，這個地獄是用‘對他人的期待’鑄造的。

心理學家榮格的這句話，深刻地揭示了人類痛苦和失敗的深層根源，當個體喪失自我探索的勇氣、自我依賴的能力和自我認同的根基時，便主動或被動地陷入了自我構建的精神牢籠或困境中。

榮格認為，人對他人過度的期待，本質是將自己未能實現的渴望（如自我探索、被認同、安全感、完美伴侶）投射到外界。

不少人時常迷信權威或盲目從眾，實則是將自己的思考權和思想交給他人，期待從他人那里消費現成的答案。

哲學家羅素強調：不用盲目地崇拜任何權威，因為你總能找到相反的權威。

而群體容易接受簡單直接的信息而不進行深入思考，當人們盲目從眾時，個性便被淹沒，被群體思想主導，而真理往往掌握在極少數人的手中。

人們要學會獨立思考，珍惜自己的思想，不要將它輕易交給任何人。

不要跟我講你的愛，你稱為愛的東西已經被自我利益和欲望滲透。

在親密關系中，當我們將完美伴侶的渴望投射給對方時，如同希臘神話中皮革馬利翁愛上自己雕刻的雕像——我們愛的不是真實的人，而是自我幻想的倒影。當對方無法滿足幻想時，便陷入憤怒與失望。

同時，期待背后往往隱藏隱秘的控制欲。“我希望你成為xxx”實則是“你必須按我的劇本演出”。

例如，在親子關系中，父母將自己的人生遺憾轉化為對子女的期待，子女反抗則兩敗俱傷，順從則喪失自我——愛成了情感綁架的工具。

榮格的“陰影”理論提醒人們，親密關系最大的挑戰往往源于自身未解決的議題。人們要通過深度的自我覺察，整合自身的陰影，減少向親人、伴侶和朋友的負面投射。

人們壓抑的、不愿承認的負面特質（自私、控制欲、依賴性等），往往會在最親密的關系中投射給身邊的人，這有時恰恰是對自身未被接納部分的控訴。

當身邊的人無法承載這種投射時，理想化破滅，“親情、愛情或友情墳墓”的困境由此產生。

對此，榮格強調，健康的關系需收回投射，通過“自性化”整合無意識內容，接納對方真實而非幻想中的模樣。

很多人時常將 “被認可” 當作自我價值的重要標準，被外界的觀點、他人和世俗的價值觀所束縛，而迷失了自我。

當過度期待他人的認可、順從他人的標準時，本質是將自我的價值判斷權交給了他人。此時，“期待” 會變成枷鎖，你的痛苦不再源于自身的真實需求，而源于 “是否滿足他人期待” 的焦慮。

在很多時候，外界的觀點未必就是正確的，很多都是群體思想和群體心理。同時，一個連自己都不認可自己的人，更難得到他人的認可。人生的意義由自己賦予，并需要自己不斷探索和發現。

真正的成熟，是看清所有對他人的期待，都是自我靈魂的未完成課題。

哲學家薩特也強調，他人即地獄。如果你不能正確對待他人，他人便是你的地獄。如果你不能正確對待他人對你的判斷，他人的判斷就是你的地獄。如果你不能正確對待自己，那么你也是自己的地獄。

如果我們不能正確對待他人的觀點、看法和價值觀。我們將受錯誤的觀點、甚至謊言所蒙蔽。如果我們不能堅定自己的本心，被不合時宜或不合理的價值觀和社會風俗、被他人不正確的建議和看法所影響，隨波逐流。那么，他人便是你的地獄。

榮格的這句話與薩特的“他人即地獄”理念，雖然兩者的出發點和側重點存在明顯的區別，例如，榮格強調 “主動的期待”，薩特強調 “被動的承受”。

但兩者的核心相通點在于對 “自我被他人定義” 的警惕—— 兩者都揭示了：當個體將自我的存在意義、價值判斷、思想和情感依附于他人時，關系會從 “聯結” 異化為 “束縛”，最終陷入精神困境。

因此，與其期待他人 “給你安全感”，不如自己創造安全感；與其期待他人 “理解你的痛苦”，不如先學會自我共情，自己安撫自己；與其期待他人認可，不如自己認可自己，自己定義自己的人生意義和價值；與其期待消費他人的現成答案，不如自我探索真理，洞察真相。

榮格和薩特的理念共同指出，人生幸福和自我成長，必須以 “自我的獨立存在” 為前提。地獄從不是外界強加的，而是我們 “主動交出自我” 的結果。